Harjoitteluprosessissa joogi kohtaa vakavia sisäisiä esteitä (kleshoja) - pimeneitä mielen ja energian tiloja, jotka on poistettava harjoittamalla nadin puhdistamista. Nämä kleshat ovat:
- aistillinen halu ( Kama),
- viha ( krodha),
- sokea kiintymys ( moha),
- ylpeys ( mada),
- kateus ( matsarya).
Jos nadit ovat tukossa, ihminen on maallisten halujen alainen, energia ei voi kiertää vapaasti tukkeutuneiden nadien läpi ja kerääntyy mihin tahansa kehon osaan. Kun energiaa kerääntyy johonkin kehon osaan, chakralle ominaiset epäpuhtaat värähtelyt (vritti) vaikuttavat mieleen herättäen siinä vaikutelmia menneestä karmasta (samskara) ja aiheuttaen erilaisia tuntemuksia-impulsseja (vasanas). Sensaatioimpulssit rohkaisevat henkilöä suorittamaan toimia maallisten halujen tyydyttämiseksi. Toiminnan aikana uusia samskaroita kerääntyy ja uusia karmoja syntyy.
Kun nadit puhdistetaan, maalliset halut lähtevät ihmisestä. Muladhara-chakran puhdistuksen myötä viha lähtee joogista. Swadhisthana chakran puhdistuksen myötä himo jättää joogin. Manipura-chakran puhdistuksen myötä joogi vapautuu ahneudesta ja aineellisista kiintymyksistä. Anahata-chakran puhdistamisen jälkeen joogi vapautuu kiintymyksistä sukulaisiin ja ystäviin ja levittää rakkauttaan koko maailmalle. Puhdistettuaan Vishuddha-chakran joogi vapautuu kateudesta, saastaisesta puheesta ja panettelusta. Puhdistettuaan ajna-chakran joogi vapautuu jäätyneiden ideoiden, dogmien ja teorioiden rajoituksista ja voi ajatella laatikon ulkopuolella, intuitiivisella tasolla.
Kun nadit ovat tukossa, pranat eivät voi kiertää vapaasti, joogi altistuu praanan epäpuhtaille tiloille ja epäpuhtaiden vrittien energioille, jotka ovat luontaisia alemmille chakroille.
Kun nadit jalkojen alueella ovat tukossa, joogi on herkkä pelon, vihan, epäluuloisuuden, epäilyksen ja tylsyyden tiloihin. Jos nadi svadhisthana -chakrat ovat tukossa, joogi kokee seksuaalista halua ja halua syödä mausteista ruokaa. Päästäksesi eroon svadhisthana-chakran epäpuhtaista nadeista, sinun tulee välttää mausteisten, suolaisten, karvaiden ja happamien ruokien syömistä.
Jos nadit ovat kapeita tai tukossa navachakrassa, joogi kokee ahneutta, kiintymystä käsitteelliseen ajatteluun. Tukkeumat nadi anahata chakrassa johtavat siihen, että joogi altistuu ylpeydelle, egoismille, omahyväisyydelle, kiintyy helposti muihin ihmisiin ja hänellä on pitkälle kehittynyt käsitys itsestään yksilönä.
Jos joogi kokee tukoksia kurkun alueella, hänellä on taipumus puhua töykeästi, valehdella, riidellä ja joutua ylpeyden demonin vaikutuksiin. Jos ida ja pingala nadit ajna chakran alueella ovat tukossa, joogalla on vahva kiintymys käsitteelliseen ajatteluun, eikä hänellä ole kykyä nähdä ongelmaa kokonaisvaltaisesti.
Lyhyesti sanottuna kaikki maalliset halut johtuvat epäpuhtaiden praanojen liikkumisesta tukkeutuneita nadeja pitkin, kun taas jos pranat liikkuvat pingala-kanavaa pitkin, nämä halut ilmenevät ulospäin, jos ne kulkevat ida-kanavan kautta, halut vaikuttavat tietoisuuteen ja ajatteluun.
Tiettyjen chakrojen kanavien tukkeutuminen tarkoittaa epäpuhtaiden energioiden (vrittis) toimintaa, joka on luontaista elementeille, jotka hienovaraisessa muodossaan sijaitsevat kussakin chakrassa.
Energiakanavien puhdistaminen
Puhdistettuaan kehon Shatkarma-käytäntöjen avulla, joogin tulee suorittaa energiakanavien puhdistaminen käyttämällä harjoituksia seuraavassa järjestyksessä:
- asanat,
- pranayama,
- viisas
Joogi voi myös puhdistaa nadit hyvin suorittamalla viparita karania päivittäin (viidestätoista minuutista yhteen tuntiin).
Puhdistettuaan energiakanavat joogi alkaa tuntea pranan kiertoa kehossa, hänen halunsa, unen määrä ja ruoka vähenevät. Kehosta tulee kevyt ja vahva.
Myös tässä vaiheessa joogin tulee välttää epäpuhtaita ajatuksia, himoa, kiintymyksiä, koska epäpuhtaat ajatukset ja tunteet tukkivat nadit. Joogin ei tulisi koskea eläimiin, seistä lähellä ihmisiä, joilla on voimakkaita haluja tai olla tekemisissä ihmisten kanssa, koska hänen nadinsa eivät ole vielä laajentuneet ja nouseva energia ei ole vielä vahva, hän voi helposti vaikuttaa muiden olentojen energiaan ja hänen nadinsa ovat taas tukossa.
Kolme kanavaa ja chakra-epäpuhtaudet
Oikea kanava (Pingala) ja paha sydän
Saatat ajatella, että tärkeintä on tekniikka, mutta Pääasia on henkinen prosessi.
1. Jos pääset kokonaan eroon kiinnityksestä, myös vastaava kanava vapautuu kokonaan.
2. Jos pääset täysin eroon tietämättömyydestä, myös toinen vastaava kanava vapautuu täysin.
3. Jos pääset kokonaan eroon pahasta sydämestä, oikea kanava avautuu kokonaan - .
Muladara-chakran viha on viha ja murha.
Svadhishtana-viha on mustasukkaisuutta, joka syntyy, kun et pysty saavuttamaan vastakkaista sukupuolta olevan jäsenen kiintymystä.
Manipuran viha on henkilökohtaisen omistuksen, esimerkiksi ruoan tai muiden asioiden hallussapitohalu. Mutta tässä lisäksi on myös halu eliminoida muut.
Ja jos puhumme tieteestä tai kyvyistä, silloin kun et käytä sitä muiden hyödyksi, vaan vain oman henkisen pahan puolen tyydyttämiseksi, tämä saa aikaan loukkuun Manipura-chakrassa.
Pingala-kanavaan liittyvä Anahata ei ole puhdasta kiintymystä, se voi liittyä erilaisiin etuihin tai, jos se ei tule etuihin, niin kiintymykseen salaisella tarkoituksella. Tämä on Anahata, joka kuuluu oikeaan kanavaan.
Vishuddan tapauksessa - panettelu ja panettelu.
Seuraavana on Ajna chakra. Tässä maallinen halu ei ole hyödyttää eläviä olentoja, vaan vahingoittaa niitä.
On välttämätöntä kieltäytyä sellaisen sielun työn ja tällaisten tunteiden esiintymisestä tietoisuudessa. Jos tällaista sieppausta ei ole, oikea kanavasi tyhjenee.
Vaikka tekisitkin parhaasi harjoitellaksesi, mutta kiinnität silti muistisi pahoihin tunteisiin, oikea kanavasi ei koskaan vapaudu.
Vasen kanava (Ida) ja harha
Nyt - siitä Muladara-chakran osasta, joka liittyy vasempaan kanavaan. Koska tietoisuutesi on väärässä, pidät vihollista ystävänä ja ystävää vihollisena.
Svadhishthana - chakra: Mikä itse asiassa hyödyttää sinua, luulet, että se ei hyödytä, ja päinvastoin.
Manipuriin liittyvät epäpuhtaudet näyttävät tältä: Luuletko, että sellaisesta ja sellaisesta tieteestä on sinulle hyötyä, mutta todellisuudessa se ei ole. Tai luulet, että tällainen ja sellainen ruoka on terveellistä, mutta todellisuudessa se ei ole. Että se ja sellainen on vaaratonta, mutta itse asiassa se on haitallista sinulle.
Vasen kanava ja Anahata. Tässä tapauksessa kiintyy siihen, mikä johtaa sinua harhaan yhä enemmän, etkä kiinty siihen, mikä vapauttaa sinut siitä.
Vishuddha chakra: epäpuhtaudet - valheita ja turhaa puhetta.
Ajna-chakran tapauksessa tämä on tietoisuuden työtä, joka haluaa tyydyttää halunsa tiedon avulla. Epämääräinen ja epävarma.
Keskikanava (Sushumna) ja kiinnitys
Joten seuraava asia on liite.
Muladara Chakra: Huolimatta siitä, että karma on jo alkamassa loppua tai se on täysin uupunut, jatkat muistin kiinnittämistä siihen ja kiinnität sen vihaan. Tämä on Muladaran kiintymys.
Seuraava asia on Svadhishtanan kiintymys: jatkaa seksuaalisen nautinnon ahneutta.
Manipuran kiintymys. Tämä on tieteen ahneutta tai ruokaa, jota olet valmis syömään, kunnes tunnet olosi kipeäksi.
Anahata Attachment: Jatka kiinnittymistä esineeseen ymmärtämättä sitä täysin. Tämän seurauksena sielusi kokee ykseyden tunteen tämän kohteen kanssa.
Tyypillinen esimerkki Vishuddha chakran kiinnittymisestä on imartelu. Sinä imartelet ja haluat, että sinut ajatellaan hyvin.
Ja lopuksi Ajnin kiintymys. Tämä on tila, joka tapahtuu, kun et huomaa sitä huolimatta siitä, että toiveiden täyttyminen liittyy pysymättömyyteen. Tämä on Ajna-chakran kiinnitys.
Kanavat, Tuuli ja pisara sielua
Esoteerisen buddhalaisuuden, juutalaisuuden ja länsimaisen magian opetusten korkeimpien tasojen käytännössä on olemassa teoria vapautumisen saavuttamisesta puhdistamalla kolme elementtiä: Kanavat, Tuuli ja Sielun pisarat. Miksi tätä opetusta pidetään korkealaatuisena? Kun se hallitaan, se mahdollistaa ilman paljon vaivaa saada kokemusta muista maailmoista ja korkeasta reinkarnaatiosta jopa niille, joilla on vakavia saasteita.
Mitä ovat kanavat? Nämä ovat useita kymmeniä tuhansia hienovaraisen henkisen energian kanavia, jotka muodostavat ihmisen hienovaraisen kehon.
Mikä on Tuuli? Tämä on energiaa, joka liikkuu kanavien läpi. Ja tietoisuus, joka liikkuu yhdessä Tuulen energian kanssa, on sielunpisara.
KANAVAT
Useista kymmenistä tuhansista kanavista vain 49 katsotaan tärkeimmiksi. Niistä puolestaan voimme erottaa myös kolme tärkeintä - Ida, Pingala ja Sushumna, joiden leikkauskohta antaa seitsemän voimakasta henkisen energian keskusta - chakrat. Jokaisella on chakrat, mutta tavallisilla ihmisillä ne eivät toimi ja ovat lepotilassa. Kanavien puhtauden ja leveyden määrää ihmisen sielun puhtaus, hänen joka hetken ajatuksensa, mutta Kanavien tilaan vaikuttavat suuresti myös ympäröivän maailman ulkoiset värähtelyt. Mitä kanavien tyhjentäminen tarkoittaa? Tämä tarkoittaa aiempien kokemustemme epäpuhtauksien tuhoamista, jotka ovat asettuneet kanaviin ja chakroihin.
TUULI (PRANA, QI-energia)
Tuulia on kahta tyyppiä: ulkoinen tuuli on hengitys ja sisäinen tuuli, joka kuljettaa meidät joko korkeampiin tai alemmille maailmoille.
Kun sisäinen Tuuli nousee, siirrymme jumalien maailmoihin,
Ja kun se putoaa, me putoamme alemmille maailmoille.
Tuulet ovat myös kovat ja hienovaraiset. "Tuuli" on yleinen sana, joka tarkoittaa elintärkeitä energioita, jotka aiheuttavat kehon itsensä ja kaikkien siinä olevien fysiologisten prosessien liikkeen.
Kuolemanhetkellä Tuulet kokoontuvat ensin Keskikanavaan ja sitten tuhoutumattomaan sielunpisaraan. Tämä saa aikaan puhtaan valon mielen ilmentymisen – kaikista tietoisuuksista hienovaraisimman. Kun se pysähtyy, Bardo alkaa ja uusi inkarnaatio tapahtuu.
Mitä tarkoittaa tuulen ohjaaminen ylöspäin ja sen vahvistaminen? Tämä tarkoittaa tietoisuutesi ohjaamista korkeampaan tilaan harjoittamalla hyvää ja ansiota tai harjoittelemalla dharman levittämistä.
PISARA SILUA
Mitä "sielupisaran puhdistaminen" tarkoittaa?
Se puhdistetaan vain toteuttamalla Tranquility-käytäntö.
Pisara sielua on peili. Se, kuinka oikein esine tai ulkomaailma heijastuu siinä, riippuu peilin puhtaudesta.
PUHDISTAVAT KANAVAT, TUULIEN JA SIELUPIPARAT
Kaikki alkaa Kundalinin heräämisestä.
Kun kanavat on puhdistettu katumuksella, meditaatiolla ja teknisillä käytännöillä ja rakkautta kaikkea elävää kohtaan on kertynyt (ilman vilpitöntä rakkautta ja myötätuntoa kaikkea elävää kohtaan, tälle tielle ottaminen on enemmän kuin vaarallista - tässä tapauksessa aiheutat vahinkoa itsellesi, jonka korjaaminen voi viedä satoja ihmishenkiä), nukkuva Tähän asti mystinen energia nousee häntäluusta ja vapauttaa kaikki chakrat yksitellen.
Kanavat ovat energiapolkuja, mutta tähän asti ne ovat saastuttaneet kokemusten – ajatusten, sanojen, tekojen, eli tiedon, joka ei edistä sisäisen valon kerääntymistä ja ihmisen henkisyyden lisäämistä – virheellistä kertymistä.
Tätä voidaan verrata lian ja lehtien tukkeutumiin putkiin. Tukkeumat ovat tietoa, ja ne voidaan poistaa kahdella tavalla. Yksi niistä on antaa tietoa, joka on ristiriidassa jo saatavilla olevan tiedon kanssa. Toinen on lisätä tietoa alkuperäisen lisäksi. Tietojen syöttöprosessi on toistettava monta kertaa.
Meidän on pakko syntyä uudestaan ja uudestaan alustattomasta menneisyydestä, muistaen jatkuvasti seksuaalisen halun nautinnon, halun syödä.
Siksi niistä ei ole niin helppoa päästä eroon.
On olemassa erilaisia tekniikoita
Esimerkiksi muistin hallinnan neljä perustetta
Tai erityisiä meditaatioita.
Niiden kaikkien tarkoituksena on ensin saada nautintoa ei energian tuhlaamisesta, vaan sen kerääntymisestä ja sitten sen sublimoitumisesta korkeammalle tasolle ja kiertoon.
Halujen pysäyttäminen on vaikeaa, mutta todellisen gurun kanssa se on täysin mahdollista.
Miten halu syntyy?
Nouseva Tuuli kohtaa esteen - tietoisuuden saastumisen hienovaraisella tasolla, minkä vuoksi vastaava chakra alkaa värähdellä ja sielupisaramme, eli tietoisuus, liikkuu sinne.
Kasautuva tuuli johtaa voimakkaaseen lämmön vapautumiseen.
Jos kyseessä on seksuaalinen halu, niin lämpöä vapautuu sukuelinten alueella olevasta chakrasta. Jos ihminen pitää tästä tunteesta, hän stimuloi lämmön vapautumista entisestään, ja lämmön vapautumisen huipun aikana tapahtuu tila nimeltä ekstaasi. Eli ihminen saa maksimaalisen nautinnon suurimmasta energianhukasta, ja tämä johtaa henkisten rakenteiden köyhtymiseen.
On kuitenkin olemassa toinen polku - Keräilypolku, joka tarjoaa merkittäviä etuja ensimmäiseen verrattuna. Se, joka hallitsee sen täydellisesti, on todella viisas ja hänellä on oikeus tulla kutsutuksi kuninkaaksi kuninkaiden joukossa ja Buddhaksi buddhien joukossa.
Chakrat ja pirullinen tila
Jos on apatiaa, elinvoiman puutetta, jos henkilö on kiinnittynyt terveyteensä, hän ei ole vielä päässyt henkisen harjoituksen virtaan. Miksi näin on?
Tosiasia on, että hän on vastuussa terveydestä Muladhara chakra. Tietysti apatia voi ilmaantua myös Anahata chakra -vaiheessa. Mutta tässä tapauksessa henkilöllä on tarpeeksi fyysistä voimaa, mutta hän ei pysty tekemään mitään henkisten ongelmien vuoksi. Nämä ovat Anahata-chakraan liittyviä ongelmia.
Mutta Muladhara-chakraan liittyvät ongelmat ovat päinvastoin fyysisen voiman, energian ja henkisen uupumuksen puute.
Kun Muladhara-chakra avautuu ja ihminen alkaa nähdä liekkejä käänteisen kolmion muodossa, hän pääsee eroon tästä piinasta. Ne poistetaan, koska Muladhara-chakra liittyy maaelementtiin.
Muladhara Chakra on maaelementin juuri. Mikä on maaelementti? Fyysisessä kehossa se on lihaa, lihaa. Esimerkiksi lihakset, iho ja kaikki mikä menee lihaan. Ja kun ihmisen liha vahvistuu, täyttyy energialla ja saa voimaa, hän tulee terveeksi, hänen lihaksensa lisääntyvät ja hänen fyysinen voimansa palaa häneen.
Ihmisen fyysinen vahvuus ennen Muladhara-chakransa avautumista eroaa fyysinen voima, jonka hän hankki sen julkistamisen jälkeen. Joukossasi saattaa olla ihmisiä, jotka tietävät henkilökohtaisesta kokemuksesta, että joskus ihminen ei pysty rakentamaan lihaksia, vaikka hän harjoittelee kuinka kovaa. Tällainen ongelma liittyy Muladhara-chakraan.
Ja jos ihminen avaa joogan avulla Muladhara-chakran kokonaan, hän pystyy säilyttämään työkykynsä hyvin pitkään. Hän pystyy työskentelemään, vaikka hänellä olisi vähän aikaa nukkumiseen. Tai esimerkiksi hän pystyy palautumaan nopeammin fyysisen väsymyksen jälkeen. Tästä syystä on ehdottoman välttämätöntä avata Muladhara-chakra.
Mutta on yksi asia. Maaelementti on alimman luokan elementti.
Siksi Muladhara-chakran avautuessa - vaikka jätämme ongelman fyysisen puolen sivuun - ihmisen suhteet ympärillään oleviin ihmisiin voivat huonontua tässä ilmiömaailmassa.
Muladhara-chakra on käänteisen kolmion muotoinen liekki. Joogalaisten käsitysten mukaan se liittyy rajojen valta-asemaan, aktiivisuuteen. Joten kun puhumme Muladhara-chakrasta, puhumme lämmön vallitsemisesta.
Tähän tilaan upotettuna ihminen menettää ajattelun selkeyden ja tulee kiihkeäksi - ikään kuin hänellä olisi kuumetta päässään. Siksi ihmeellinenkin ihminen voi meditaatiota harjoittaessaan tulla hetkeksi äärimmäisen kiihkeäksi ja menettää ajatuksen selkeyden. Tämä on tietysti huono tilanne. Loppujen lopuksi suhteet ihmisiin heikkenevät. Ammatinharjoittajan tulee kuitenkin ehdottomasti käydä tämä läpi.
Muuten hän ei pysty nousemaan Svadhishthana-chakran tasolle.
Chakrat ovat mielenkiintoisia asioita, ja ne voidaan paljastaa Ajna chakrasta alkaen.
Tämä paljastamismenetelmä on kuitenkin vaarallinen, koska tämän maailman toiveet ovat olemassa Ajna-chakrassa. Ja jos henkilö ei ole saanut alempien maailmojen kokemusta ja hänen toiveensa alkavat toteutua, hän joutuu niiden vaikutuksen alle.
Mutta jos henkilö on avannut chakrat, alkaen Muladhara-chakrasta, ja on jo hankkinut monenlaista kokemusta, hän tietää, mihin toimenpiteisiin on ryhdyttävä. Hän tietää täydellisesti, mitä haitalliset halut ovat, ja siksi mitä ne ovat. Hän sai kokemusta liittyen muihin chakroihin.
Siksi, kun hän saavuttaa Ajna chakran tason ja toiveet alkavat toteutua, hän ymmärtää jo karman merkityksen eikä hän käytä chakroja huolimattomasti ja ajattelemattomasti.
Jos henkilön Ajna-chakra avautuu ensin, tapahtumat alkavat tapahtua hänen tahtonsa mukaan. Mutta kun Ajna chakra on auki, on mahdollista, että myös muut chakrat avautuvat. Kuvittele nyt, että ihminen eli haluamallaan tavalla, halujensa ohjaamana ja kertyneen huonon karman. Ja yhtäkkiä hänen esimerkiksi Muladhara-chakransa avautuu. Tämä on kuin kohtalon isku hänelle: huono karma palaa tälle henkilölle.
Siksi chakrat tulisi avata, alkaen Muladhara-chakrasta.
Jos ymmärrät, että Muladhara-chakraan liittyvä paholainen tila on henkistä hämmennystä ja vihaa, niin pystyt ratkaisemaan tähän chakraan liittyviä ongelmia.
Siirrytään seuraavaan chakraan - Svadhishtana chakraan.
Hän on vastuussa sukupuolielimistä. Mutta itse asiassa se paljastuu, kun sopivassa meditaatiossa keskitytään siihen tanden, alue, joka sijaitsee 3-4 cm navan alapuolella. Svadhishthana Chakra liittyy vesielementin hallitsemiseen ja liittyy kasvissyömiseen. Uskotaan, että Svadhishthana-chakra avautuu, jos noudatat kasvisruokavaliota ja syöt ruskeaa riisiä. Tämä on totta.
Tämän chakran avautuessa henkilö hidastuu. Ja hän on myös kyllästynyt tähän maailmaan. Tietysti siinä tosiasiassa, että Svadhishthana-chakra avautuu, on myös olemassa hyvä puoli.
Esimerkiksi henkilö löytää runollisen lahjakkuuden, tai muut rakastavat häntä tai hän pystyy hallitsemaan seksuaalista haluaan.
Oli yksi henkilö, joka harjoitti vain tekniikoita ja samalla harjoitti yhtä länsimaisen magian tyypeistä, mutta avasi Svadhishthana-chakran. Hän harjoitti seksuaalisen tantran tekniikkaa, joka mahdollistaa seksuaalisen energian säilyttämisen. Mutta lopulta hän päätyi Devil Stateen. On aivan ilmeistä, että tämä henkilö onnistui avaamaan Muladhara-chakran ja Svadhishthana-chakran. Mutta miksi hän astui paholaisen tilaan?
Tämä tapahtui, koska hän käytti vain tekniikkajärjestelmää yhdistäen sen taikuuteen ja käytti Svadhishthana Chakraa vain maallisiin tarkoituksiin. Mihin pirulliseen tilaan hän joutui?
Svadhishthana-chakra antaa ihmiselle runollisen lahjakkuuden, muuntelun kyvyn, koska se yhdistää hänet alempaan astraalimaailmaan. Siellä hän saa inspiraatiota tai näkee jonkinlaisen kuvan. Tämän seurauksena hän alkaa kirjoittaa hyvää runoutta. Ja mies, josta puhuin, onnistui tässä väliaikaisesti. Hän kuitenkin käytti kykyjään pahaan ja keräsi siten huonoa karmaa. Hänestä tuli skitsofreeninen.
Miksi hän sairastui skitsofreniaan? Olet tässä ilmiömaailmassa - ja yhtäkkiä alempaan astraalimaailmaan ilmestyy reikä. Ja sieltä tuleva tieto alkaa sekoittua aikaisempaan kokemukseesi liittyvään tietoon. Mutta sinulla on illuusio, että kaikki tiedot, jotka sait tästä maailmasta. Joten mies ryntäsi väärään suuntaan. Hänelle kerrottiin toistuvasti: . Häntä neuvottiin myös opiskelemaan paitsi teknisiä, myös henkisiä käytäntöjä. Hän ei kuitenkaan ymmärtänyt tätä, ja häntä huvitti jokin jumalallisia kykyjä muistuttava asia. Tämän vuoksi hän joutui täysin saatanalliseen tilaan.
Joten, Svadhishthana-chakran haittapuoli on, kuten jo mainittiin, hitaus. Mutta inspiraatiota tai runollista lahjakkuutta voi myös ilmaantua. Lisäksi toiset alkavat rakastaa henkilöä, erityisesti vastakkaista sukupuolta olevat. Tällaisessa tilanteessa sinun tulee olla varovainen ja ajatella näin: .
Svadhishthana-chakraan liittyvä paholaistila tarkoittaa sitä, että uskomme virheellisesti, että tässä maailmassa on alemmasta astraalimaailmasta tulevaa tietoa, mikä johtaa skitsofreniaan.
Mitä pitäisi tehdä tämän estämiseksi?
Pysy välinpitämättömänä nykyisen tilanteenne suhteen, pitäen sitä vain ansioiden osoituksena.
Vaikka muut pitävät sinusta kovasti, älä ajattele sitä.
Anna runollisen lahjakkuutesi kiillottaa loistamaan - älä kuitenkaan ajattele sitä. Mutta voit käyttää sitä! Ja harkitse ansioiden keräämistä asemasi vahvistamiseksi. Jos henkilö ajattelee näin, hänen Svadhishthana-chakransa sulkeutuu. Jotkut ihmiset luultavasti sanovat, että sinun ei pitäisi sulkea Svadhishthana-chakraa, joka avattiin suurilla vaikeuksilla. Ehkä se on totta. Mutta tämän chakran sulkeminen ei lopu mitään. Yksinkertaisesti, Svadhishthana-chakran energia muuttuu energiaksi, joka tarvitaan seuraavan chakran - Manipura-chakran - avaamiseen.
- Muladhara chakran maailma on helvetti ja nälkäisten haamujen maailma,
Svadhishtana Chakran maailma - eläinten ja ihmisten maailma,
Manipura-chakran maailma - Asurien ja taivaan maailma.
Joten ihminen, joka pyrkii ikuiseen onneen, on onnellisempi, jos hän ei synny uudelleen ihmisten maailmaan, vaan korkeampiin maailmoihin - Asurien maailmaan, jossa harmonia hallitsee, tai jumalien maailmaan, jossa hän on täysin tyytyväinen .
Ja asurien ja taivaan maailma kuuluvat täsmälleen Manipura-chakraan.
Jos käännymme elementtien teoriaan, voimme sanoa, että tämä chakra liittyy tulen elementin hallitsemiseen.
Saatat yllättyä: Sillä välin tämä ei ole niin outoa. Toisaalta maaelementin vallitsevuus, kuten edellä mainittiin, osoittaa Muladhara-chakraa, vesielementin ylivalta osoittaa Svadhishthana-chakraa ja tulielementin hallitsevuus osoittaa Manipura-chakraa. Toisaalta Muladhara-chakra on liekki, Svadhishthana-chakra on karkeita hiukkasia, ei vettä. Ja Manipura chakra on hienovaraisten aineiden maailma.
Manipura chakra on opiskelun, tieteen ja lahjakkuuksien maailma. Toisin sanoen, jos Manipura-chakra avautuu, ihminen ylittää muut, saavuttaa menestystä opinnoissa, tieteissä ja kehittää lahjakkuuttaan.
Tässä on esimerkki. - joku ajattelee. Ja mitä tapahtuu, jos tämä henkilö maalaa upean kuvan? Hän on tyytyväinen: Tämä tietoisuuden työ on ominaista aktiiviselle Manipura-chakralle. Ja jos ihminen on tyytyväinen elämäänsä, niin voit olettaa seuraava elämä hän on asura tai jumala (taivaallinen).
Joten, kun Manipura-chakra avautuu, ihminen löytää kykyjä, joita ei ollut aiemmin. Tai henkilö hankkii lisää tietoa ja menestyy opinnoissa ja tutkimuksessa.
Mitä sitten on todellinen paholainen tila, joka liittyy Manipura-chakraan?
Tämä on ihmisen tyytyväisyyttä omaan maailmaansa. Samaan aikaan itsetyytyväisyyden tilassa hän ei huomaa muita. Toisin sanoen ihmissuhteet huononevat. Ne pahenevat, koska ihminen lakkaa välittämästä muista ja olemasta tyytyväinen itseensä. Sitten hän astuu paholaisen tilaan. Joten mitä tapahtuu?
Mitä kauemmin hän pysyy paholaisen tilassa, sitä huonommiksi hänen suhteensa muihin tulee.
Tämä on aivan luonnollista. Ja kun hän murtautuu tästä tilasta, seuraukset hämmentävät häntä suuresti. Tosiasia on, että niin kauan kuin hän on tyytyväinen itseensä, ulkoisilla olosuhteilla ei ole hänelle merkitystä. Mutta kun hän tulee ulos paholaistilasta ja tulee samanlaiseksi kuin kaikki muutkin, hän huomaa tilanteen muuttuneen. Loppujen lopuksi mitä kauemmin tämä kesti, sitä enemmän ulkoiset olosuhteet hänen ympärillään huononivat. Tästä syystä sinun tulee päästä pois tästä tilasta mahdollisimman pian.
Mitä tälle pitää tehdä? Tänä aikana paljastuneet oppimiskyvyt ja erilaiset kyvyt eivät ole alun perin tarkoitettu henkilökohtaiseen käyttöön. Ne ovat olemassa muita varten. Jos henkilö ymmärtää tämän, jos hän on täysin avannut Manipura-chakran, käyttänyt sitä taitavasti ja muuttanut sen laatua, niin hän todennäköisesti siirtyy seuraavalle tasolle - Anahata-chakratasolle.
Anahata-chakra liittyy jaloisuuteen.
He puhuvat siitä, että henkilö on tämän chakran tasolla. Jos Manipura-chakra on jumalallinen tiedon ja kykyjen maailma, niin seuraava, Anahata-chakra, on sisäänkäynti korkeampaan astraalimaailmaan.
Tarkemmin sanottuna astraalimaailma on Anahata chakran ja Vishuddha chakran maailma. Ihmisten maailmaan osoittavan Svadhishtana-chakran näkökulmasta näiden maailmojen asukkaita voidaan pitää melko korkean maailman asukkaina.
Anahata-chakran avautuessa henkilö saa jalouden. He alkavat puhua hänestä:
Ja silti, mikä on Anahata-chakraan liittyvä pirullinen tila? Tämä on ylpeyttä. Oletetaan, että Totuus on olemassa ja ihminen ymmärtää sen olevan Totuus, mutta samalla uskoo, että hänen nykyisessä tilanteessaan siitä puhuminen ei ole kannattavaa.
Toisin sanoen hänen ylpeytensä, jonka vaikutuksen alaisena hän on, ei salli hänen tehdä tätä. Tämä on paholainen tila, joka liittyy Anahata-chakraan.
Ja muut arvioivat tämän henkilön seuraavasti: . Kun tämä toistuu, ihminen sukeltaa suljettuun, henkilökohtaiseen pieneen maailmaansa.
Tietenkin tällainen henkilö ilmenee selvästi tutkimuksessa, rakkaudessa ja runoudessa. Hän on erittäin lahjakas ja fyysisesti hyväkuntoinen. Hänellä on monia ansioita. Mutta ylpeyden vuoksi hän on uppoutunut omaan maailmaansa. Hän tekee usein eroja itsensä ja muiden välillä tai vertaa itseään muihin. Ja jos käy ilmi, että toinen on häntä parempi, hän yrittää saada hänet pois tieltään. Tai hän voi uhrata muita tyydyttääkseen ylpeytensä.
Ylpeys ei tee meille hyvää. Päinvastoin, se tuo onnettomuutta. Tietysti ihminen tässä vaiheessa voi elää yksin tässä maailmassa. Mutta meidän on siirryttävä korkeammalle tasolle - Vishuddha-chakran tasolle. Ja tätä varten on välttämätöntä olla vuorovaikutuksessa muiden kanssa ja kerätä ansioita suhteessa muihin.
Siksi, jos olet ylpeä etkä pysty luopumaan ylpeydestäsi, sinun tulee ajatella näin: . Se on selvää?..
Sydämessä on se, mitä meidän tulee kunnioittaa eniten - todellinen egomme. Meidän täytyy saavuttaa mahayana käymällä läpi Anahata Chakran, Vishuddha Chakran ja Sahasrara Chakran vaiheet. Jos ylpeys voittaa sinut, rajasi on Anahata-chakran taso. Mutta jos ajattelet vapautumista, pudota ylpeytesi. Saavutuksen näkökulmasta ylpeytesi on kuin likaa kyntesi alla.
Oletetaan, että ylpeys on voitettu.
Henkilö, joka on voittanut sen, menee Vishuddha-chakran maailmaan.
Siellä hän saa aateliston lisäksi korkean yhteiskunnallisen aseman - olipa kyse sitten politiikasta, talouselämästä tai uskonnosta.
Huomaat varmaan yhden totuuden. Esimerkiksi Intiassa uskotaan, että jos suuri sielu syntyy uudelleen, se inkarnoituu joko seitsemää valtakuntaa hallitsevaksi kuninkaaksi tai Buddhaksi. Asia on siinä, että kun suuri sielu tai suuri todellinen ego laskeutuu tähän maailmaan, se on varmasti yksi heistä. Mutta tämä ei tietenkään voi tapahtua, jos Vishuddha-chakraa ei avata.
Buddhalla, kuten jo sanottiin, on korkea asema muiden tuen ansiosta; ja kun hän saavuttaa korkean aseman, hänen velvollisuutensa on vetää, vetää maailmaa oikeaan suuntaan.
Juuri tästä Vishuddha-chakra on vastuussa. Joten ne teistä, jotka ovat jo saavuttaneet korkean yhteiskunnallisen aseman, pitäneet korkeaa asemaa, tai ne, joita muut kunnioittavat ja joista on jo tullut mahtavia, voivat sanoa: .
Vishuddha-chakralla on vielä yksi ominaisuus - se mahdollistaa vierailun korkeimman tason astraalikirjastossa.
Universumin totuus kerätään sinne. Tässä vaiheessa ihminen ei enää astu upeaan jumalien maailmaan, vaan majesteettisempaan maailmaan - ylempään astraalimaailmaan. Kun saat kyvyn vierailla tämän maailman kirjastossa, saatat ajatella, että Vishuddha-chakrasi on auki.
Mutta jos henkilö pysähtyy tässä vaiheessa, hän ei voi astua Ajna Chakran maailmaan.
Et voi pysähtyä tähän. Jos henkilö käyttää postaansa, mainettaan, korkeaa sosiaalista asemaansa tyydyttääkseen itsekkyytensä, hän ei todennäköisesti pysty siirtymään Vishuddha-chakran yläpuolella sijaitsevaan maailmaan.
Tässä on vastaus kysymykseen, miksi Buddha on suuri sielu tai suuri todellinen ego.
Kun esimerkiksi Buddha laskeutuu tähän maailmaan, hän ei tee sitä itsensä vuoksi. Siksi, vaikka hän saavuttaisi korkean aseman, hän tekee sen muiden vuoksi. Toisin sanoen hänen tietoisuutensa ei ole enää Vishuddha-chakran tasolla.
Vishuddha-chakraeste on itsetyytyväisyyden tila korkean aseman saavuttamisen jälkeen.
Buddha on siis ainakin Ajna-chakran tasolla - tämän elämän korkeimman chakran - tai Sahasrara-chakran tasolla.
Joten viimeinen on Ajna-chakra.
Joten tässä on vain kaksi vaihtoehtoa: joko Paha, eli hallita tätä maailmaa, tai Hyvä, eli pelastaa tämä maailma.
Mutta kuvittelemiesi toiveiden täyttyminen ei ole Ajna-chakran tasolla. Vaikka buddhalaiset kirjoitukset puhuvat elämisestä tässä maailmassa oman tahdon mukaan ja kaikkien toiveiden täyttämisestä, ne tarkoittavat kykyjä, jotka syntyvät Ajna-chakran avautuessa. Ehkä tämä sanotaan maallisilla sosiaalisilla termeillä.
Mutta henkilö, jonka Ajna-chakra on täysin avoin, voi ainakin hallita muiden henkistä tilaa. Ja hän pystyy joko johdattamaan toisen Pyhään virtaan, tai hallita sitä ollessaan pahan virrassa.
Joten jos Pelastuksesta tulee este henkilölle, hän ei varmasti pysty saavuttamaan mahayanaa, liittyy viimeiseen chakraan - Sahasrara chakraan.
Ja jos hän iloitsee hallitsemalla kaikkea pahan tahtonsa mukaan, jos hän nauttii tästä, hän ei myöskään pysty saavuttamaan korkeinta maailmaa - Mahayanaa.
Ja Ajna-chakran ja Sahasrara-chakran välillä on vielä seitsemän vaihetta.
Joten ihmiset, jotka ovat huolissaan terveydestä, ovat Muladhara-chakran tasolla;
Imeytynyt runoon tai rakkauteen - Svadhishthana-chakran tasolla;
Kiinni tietoon ja kykyihin - Manipura-chakran tasolla;
Ne, jotka nauttivat kunniasta tai ylpeydestä - Anahata-chakran tasolla;
Ne, jotka ovat tyytyväisiä korkeaan asemaan ja voimaan - Vishuddha-chakran tasolla;
Ja ne, jotka ovat imeytyneet tämän elämän unelmiin ja toiveisiin, ovat Ajna-chakran tasolla.
Millä tasolla olet ja minkä tason aiot saavuttaa?
Tietoja katumuksesta
Toimintamme, puheemme ja ajatuksemme ovat saastuneet suurella määrällä karmaa alustattomasta menneisyydestä lähtien. Meitä valtasi usein viha, ahneus ja tietämättömyys. Ja tila, jota olemme tottuneet pitämään normaalina, on usein huono objektiivisesti katsottuna. Ajatellaanpa esimerkiksi, että emme kerää huonoa karmaa. Meidän on ymmärrettävä, että vaikka näyttää siltä, ettemme kerää huonoa karmaa, itse asiassa me "uimme alavirtaan". Ja vasta kun tietoisesti keräämme ansioita, teemme tietoisesti meditaatiota sielun puhdistamiseksi, vasta sitten aloitamme liikkeemme kohti ylempiä maailmoja. menossa vastavirtaan.
Ne, jotka uskovat, että kaikki haitalliset toimet ovat tarpeellisia tai hyödyllisiä, ovat täysin väärässä. On väärin ajatella, että sinun on tehtävä tällaisia asioita vihollisten hillitsemiseksi tai ystävien suojelemiseksi tai rahan, omaisuuden, maineen, ruoan, vaatteiden jne. vuoksi. Riippumatta siitä, kuinka rikas ihminen on kaikissa näissä asioissa, sillä hetkellä kuolemasta niistä on vähemmän hyötyä kuin seesaminsiemenissä! Et voi ottaa mukaasi ruuanmurua tai vaatekappaletta, saati mainetta, vaurautta, poikaa, vaimoa jne.
Kun kuljet yksin alemmissa maailmoissa, et voi siirtää julmuuksien tuskallista taakkaa kenellekään muulle: joudut kärsimään ne yksin! Ajattele asiaa näin: Itseinhosta ei ole pienintäkään haittaa. Ja mieti kaikkea tätä meditatiivisesti, surullisena ja onnettomana.
Lisäksi piilotetut pahat teot kasvavat yhä enemmän heti, kun pahojen tekojen siemenet sekoittuvat pahan teeskentelyn veteen ja lantaan. Jos et piilota virheitäsi, vaan tunnistat ne ja paljastat surullisen tilasi muille, rikoksesi eivät kasva, vaan kuihtuvat, sillä .
Pahat teot voidaan helposti kitkeä juurista pahojen tekojen puhdistusmenetelmien - syvän katumuksen ja vilpittömän katumuksen - tarmokkaalla soveltamisella.
PARANNUS
Sanoa: tarkoittaa suoritetun toiminnan haitallisuuden myöntämistä. Tämän sanominen syvän katumuksen ja henkisen tuskan tunteella tarkoittaa parannuksen tekemistä. Tee parannus, käänny syvimmän kunnioituksen ja ihailun tuntein niiden puoleen, jotka eivät ole tehneet tällaisia julmuuksia, tunne inhoa ja häpeää heidän julmuuksistaan ja rukoile suoraan vilpittömästi: .
Neljä voimaa: [Katumuksenne on tehokas, jos käytät neljää voimaa samanaikaisesti]:
1. ja katu aikaisempia julmuuksiasi yhtä energisesti kuin [vapauttaisit itsesi] niellystä myrkystä.
2. yhdessä lujan päättäväisyyden kanssa:
3. Turvapaikkaan tulemisesta ja Bodhichittan luomisesta.
4, mukaan lukien muut.
Ja kaikkia neljää on sovellettava. [Ota huomioon seuraavat asiat aina]:
1. Jos vain kadut ilman todellista parannusta menneistä julmuuksistasi, silloin nuo teot eivät puhdistu.
2. Jos et ole sitoutunut lupaukseen välttää tekemästä tulevaa rikosta, kaikki katumuksenne ja siihen liittyvä hyödyllinen toiminta on hyödytöntä.
3. Yksi ainoa parannus sellaisesta, joka on todella turvautunut ja synnyttänyt Bodhichittan, on tehnyt verrattoman paljon suurempaa voimaa puhdistautua haitallisista teoista kuin sadat tuhannet katumukset sellaiselta, joka ei ole tullut turvapaikkaan tai joka ei ole luonut Bodhichittaa.
Lisäksi yksi parannuksen päivä [Vajrayana] vihkimyksen saaneelle pesee pois vertaansa vailla enemmän haitallisia tekoja kuin monen vuoden parannus sellaiselle, joka on tehnyt vain [Hinayana- tai Mahayana-lupaukset]. Tämä johtuu siitä tosiasiasta, että [Vajrayana-initiaatio] moninkertaistaa luottamuksen ja vakaumuksen voiman. 4. Sama koskee hyödyllisten tekojesi kasvattamista ja haitallisten [eliminoimista].
Joten saastutusten tuhoamiseksi on olemassa parannuksen meditaatio. Hän puhdistaa sielun. Jos teet sen kaikella voimallasi, niin ansioiden valo ilmestyy ilmiöiden maailmaan, ja silloin tapahtuu vain hyviä asioita.
Päästäksesi viimeiseen kohtaan, tarvitset täydellisen Opetuksen opiskelun, täydellisen sanojen hallinnan, ajatusten täydellisen hallinnan ja toimien täydellisen hallinnan. Ja tämän perusta on parannus.
(materiaalit käytetty kirjasta Karma Agvan Yondan Zhamtso “Lamp of Confidence”)
Työskentely vihan kanssa - buddhalainen näkemys - Pingala Nadi (oikea kanava)
Buddhalaisuus on kahden ja puolen tuhannen vuoden historiansa aikana kehittänyt monia tapoja työskennellä vihan kanssa. Buddhalaisessa psykologiassa vihaa pidetään yhtenä kolmesta tärkeimmistä haitallisista häiritsevistä tunteista, niin sanotuista "mielen myrkkyistä", joten sen kanssa työskentelemiseen kiinnitetään erityistä huomiota.
Tästä lisää alla, mutta ensin sovitaan ehdoista sekaannusten välttämiseksi.
Ymmärryksessämme viha voi olla sekä negatiivinen että jossain määrin positiivinen tunne. Puhumme joskus "vanhurskaudesta vihasta", mikä tarkoittaa, että meillä on oikeus tuntea voimakkaita tunteita, kun ajattelemme jonkun olevan epäreilu.
Kun buddhalaisuudessa puhumme vihasta, tarkoitamme vain tämän tunteen negatiivista puolta, kun haluamme vahingoittaa toista elävää olentoa, oli se sitten henkilö, eläin, hyönteinen tai jopa ruumiiton henki - riippumatta siitä, mistä syystä.
Siksi tämän tunteen kuvaamiseksi on parempi käyttää termiä "viha", koska se heijastaa tarkemmin niiden tunteiden negatiivista, tuhoisaa komponenttia, joka joskus tarttuu meihin ja joiden seuraukset voivat olla peruuttamattomia. Et voi korjata rikkinäisiä astioita, kuten rikkinäisiä suhteita. Kun tämä tunne on vielä kerran määritelty, nimetään se tunteeksi, jota ilmaisevat ajatukset: "Haluan sinun tuntevan pahaa" (vaihtoehdot: "jos sinulle tapahtuu sellaista ja sellaista", "jotta päädyt sinne ja sinne ”niin” jne.) ja johtaa vastaaviin sanoihin ja tekoihin.
Kolme mielen myrkkyä
Kun puhumme kolmesta "mielen myrkystä", kolmesta tärkeimmistä häiritsevistä tunteista, tarkoitamme vihaa, kun haluamme työntää jonkun tai jotain pois, itsekkyyttä, kun haluamme päinvastoin pitää jotain vain itsellemme. , haluamatta jakaa muiden kanssa ja hämmennystä tai tyhmyyttä, kun emme ymmärrä mitä tehdä tietyssä tilanteessa.
Huolimatta siitä, että menetelmät työskennellä kaikkien näiden kolmen "mielen myrkyn" kanssa ovat samanlaisia, tässä artikkelissa keskitymme vihan aiheeseen, koska juuri viha, joka ilmaistaan sanoilla ja teoilla, voi tuoda eniten vakavia ja korjaamattomia seurauksia.
Nämä kolme tunnetta: viha, itsekkyys ja tyhmyys yhdistyvät toisiinsa eri suhteissa muodostaen 84 tuhatta ainutlaatuista yhdistelmää, ja Buddha antoi opettaessaan saman määrän menetelmiä niiden kanssa työskentelemiseen.
Tämä ei suinkaan tarkoita sitä, että jos noudatamme Buddhan opetuksia, meidän on hallittava kaikki 84 tuhatta kuittia, koska aivan kuten apteekissa valitsemme vain tarvitsemamme lääkkeen, niin tässä meidän on valittava yksilölliset menetelmät työskentelyyn niitä haitallisia tunteita, jotka ilmenevät meissä voimakkaimmin.
Syitä vihaan
Milloin ja miksi viha syntyy ja mitä se tuo mukanaan? Kuvitellaanpa tilanne: istumme huoneessa ja toinen henkilö, olipa se hyvä ystävä tai joku, jota emme tunne, astuu sisään ja sanoo jotain, mikä saa adrenaliinitasomme nousemaan ja veren ryntää kasvoillemme. Ensimmäinen tunne, joka syntyy ennen sanoja ja jopa ajatuksia ja joka "luonnollisesti" syntyy ihmisissä useimmissa tapauksissa tällaisessa tilanteessa, on viha. Tämä on halu työntää, heittää tämä henkilö pois tilastamme, päästä eroon ärsyttävästä tavalla tai toisella. Se johtuu siitä oletuksesta, että tämän henkilön sanat on suunnattu meille, hän lausuu ne nimenomaan ajattelemalla vain satuttaa meitä, ja kaikki hänen toimintansa on suunnattu juuri tähän.
Tunteita seuraavat sanat tai teot yksilöllisistä kokemuksistamme, temperamentistamme ja tavoistamme riippuen. Voimme sanoa vastaukseksi jotain, jonka uskomme asettavan henkilön paikoilleen, vaimentavan hänet, osoittavan, että hän on väärässä ja lopulta pakottavan hänet myöntämään, että olemme parempia kuin hän luulee. Voimme näyttää hänelle oven tai kääntää hänet ulos.
Vastataan nyt kolmeen tässä yhteydessä heränneeseen kysymykseen:
1. Olemmeko oikeassa arvioiessamme tilannetta?
2. Mikä saa meidät sanomaan ja toimimaan näin?
3. Mihin seurauksiin sanamme tai tekomme, jotka ovat "luonnollisia" tässä tilanteessa, lopulta johtavat?
1. Olemmeko oikeassa arvioiessamme tilannetta?
Jos tarkastelemme tarkasti arvioamme tämän henkilön toimista, saatamme nähdä, ettemme ole täysin oikeassa. Kun mietimme vastustajamme sanojen ja tekojen mahdollisia syitä, voimme kuvitella kolme vaihtoehtoa: (1) hän todella haluaa vahingoittaa meitä, (2) hän ymmärsi jotain väärin ja (3) hänellä on tänään huono päivä.
Jos analysoit ajatuksiamme ja käyttäytymistämme, voit nähdä, että 90% kaikesta ajastamme ajattelemme itseämme ja ongelmiamme, ajatuksemme eivät ylitä sitä, mikä liittyy maailmaamme. Tämän tajuttuamme voimme olettaa, että muut tekevät samoin.
Syynä tähän on se, että henkilöllä ei ole hyvä olo: hänellä on päänsärkyä, vatsaa tai muuta ruumiinosaa, hän on riidellyt vaimonsa tai pomonsa kanssa, joku on pilannut hänen mielialansa, minkä vuoksi hänen koko maailmansa on maalattu. mustissa sävyissä.
Loppujen lopuksi, jos meillä on kaikki hyvin, niin kaikki, mitä näemme ympärillämme, hehkuu itsestään, meillä ei ole edes ajatusta loukata jotakuta tai ilmaista kritiikkiä. Hyvällä tuulella olemme tyytyväisiä sateeseen ja kaikki ongelmat näyttävät meistä hauskoilta.
Siten useimmissa tapauksissa "hyökkäämisellä" ei ole mitään tekemistä kanssamme, ja se liittyy vain henkilön itsensä häiriintymiseen tällä hetkellä.
Jos toisen henkilön kritiikki todella kohdistuu meihin, se voi olla reilua tai epäreilua.
Ensimmäisessä tapauksessa olisi järkevää ottaa se huomioon ja kiinnittää huomiota siihen, mitä voimme parantaa käyttäytymisessämme, toisessa tapauksessa voimme kokea koko tilanteen väärinkäsityksenä ja yrittää ratkaista sen, mutta molemmissa tapauksissa on selvästi kohtuutonta jättää huomiotta, mikä on vialla.
Analysoituamme huolellisesti useimmat näistä tilanteista huomaamme, että useimmiten arviomme niistä ei vastaa sitä, mikä todellisuudessa on, ja näin ollen myös tähän arvioon perustuvat reaktiot vain hämmentävät meitä ja niiden seuraukset ovat odotettua haitallisempia.
2. Mikä saa meidät puhumaan ja toimimaan vihaisesti?
Yllä kuvatussa tilanteessa, kun olemme hyökkäyksen kohteena, reagoimme usein siten, että pääsemme eroon ärsytyksen lähteestä mahdollisimman nopeasti. Sanomme tai teemme jotain, jonka pitäisi saada väitetty rikoksentekijä lopettamaan hyökkäyksensä.
Miksi tällainen reaktio tapahtuu, vaikka arviomme tilanteesta, kuten juuri osoitimme, ei vastaa tilannetta? Voimme sanoa, että huolimatta siitä, että rikoksentekijänä pitämämme sanat tai teot eivät todennäköisesti ole suunnattu meitä vastaan millään tavalla, emme näe sitä. Olemme valmiita tuntemaan itsemme kohteeksi, johon kaikki ulkoiset toimet suunnataan.
Meitä voi loukata paitsi henkilön sanojen merkitys, myös hänen käyttämänsä intonaatio, hänen valitsemansa ilmaisut tai jokin muu. Todennäköisimmin, jos reaktiomme oli viha, se tarkoittaa, että alitajuisesti loimme hyvin nopeasti assosiaatioita rikoksentekijämme, hänen sanojensa ja tekojensa välille yhdistäen ne siihen, mitä pidämme itsellemme mahdottomana hyväksyä.
Nämä asiat ovat hyvin subjektiivisia ja riippuvat siitä, mikä menneisyydessämme on tuonut meille negatiivisia kokemuksia. Yhdelle henkilölle on loukkaavaa, jos häntä kutsutaan pieneksi tai sitä verrataan lapseen, jos hän on koko ikänsä yrittänyt tulla aikuiseksi, päinvastoin, vertailu aikuiseen voi olla loukkaavaa, koska henkilö ajattelee itsensä ikuisesti nuori. Mutta tämän seurauksena tunnemme olevamme kohteena jonkun hyökkäykselle, koska ymmärrämme tilanteen väärin ja epärakentamattomana. Halu suojella rajojamme kuvitteelliselta hyökkäykseltä johtaa tällaiseen reaktioon - puolustamiseen heittämällä "rikoksentekijä" pois tilasta, jota pidämme omaksemme.
Tätä käsitystä itsestään kohteena ei tietenkään voida pitää oikeana. Loppujen lopuksi kukaan ei halua tietoisesti pitää itseään hyökkäyksen keskipisteenä, mutta jokin saa meidät tuntemaan maailman ikään kuin kaikki siinä tapahtuva olisi suunnattu meihin, joko puolestamme tai meitä vastaan, tai neutraalisti, ikään kuin koko maailma maailma pyörii ympärillämme, mikä on ilmeistä, on törkeää liioittelua. Tässä emme käsittele syitä tähän, vaikka buddhalaisuudessa tämän asenteen pääasiallista syytä itseään ja maailmaa kohtaan kutsutaan "kaksoiskäsitykseksi", ja juuri tätä pidetään kaikkien ongelmiemme pääsyynä.
3. Mihin seurauksiin sanamme tai tekomme, jotka ovat "luonnollisia" tässä tilanteessa, lopulta johtavat?
Ensinnäkin, kuten juuri katsoimme, pahat sanat ja teot eivät ole lainkaan luonnollisia tietyssä tilanteessa. Ne ovat pikemminkin väärinkäsityksen, tilanteen virheellisen käsityksen tuotteita. Toiseksi, kuten monet meistä käytännössä tietävät, kostokritiikki ja halu satuttaa toista johtavat lähes aina konfliktin kärjistymiseen. Aivan kuten me, tunteessamme olevansa kohteena, puolustamme itseämme automaattisesti ja reagoimme heittämällä henkilön pois tilastamme, niin uusi vastustajamme vastaa samalla tavalla.
Loukkauksiksi muuttuvien kriittisten kostohyökkäysten sotku kasvaa ja johtaa pahimmissa tapauksissa vihollisuuksiin. Jonkin ajan kuluttua ei ole enää mahdollista selvittää, mikä oli konfliktin perimmäinen syy, mutta sen sammuttaminen voi olla monta kertaa vaikeampaa kuin sen käynnistäminen.
Olemme siis todenneet, että viha syntyy toisen ihmisen sanojen tai tekojen väärinymmärryksestä ja alunperin epäloogisesta, haavoittuvasta käsityksestä itsensä kohteena, ja vihan reaktio johtaa konfliktien lisääntymiseen ja hyvien ihmissuhteiden katkeamiseen.
Käsittely vihan kanssa
Nyt kun olemme saaneet selville, että vihan syyt ovat väärä maailmankuva ja sen tulokset ovat yksinomaan negatiivisia, kosketetaanpa sen kanssa työskentelymenetelmiä. Jos haluamme päästä eroon sen haitallisista vaikutuksista, meidän on tehtävä jotain. Jos emme tee mitään, emme voi muuttaa mitään ja teemme elämämme aikana typeriä tekoja, jotka perustuvat virheellisiin käsityksiin ja johtavat epämiellyttäviin seurauksiin. Yleisesti ottaen voimme erottaa kolme lähestymistapaa vihan kanssa työskentelemiseen:
1. Pystymme välttämään vihan aiheuttamia tilanteita ja tekoja, jolloin sen seuraukset eivät ole niin tuhoisia;
2. Voimme kehittää vihan vastakohtaa - myötätuntoa, jonka avulla voimme vastustaa tätä tunnetta. Tässä tapauksessa emme työskentele seurauksen kanssa, vaan itse tunteen kanssa, joka saa mielemme kuohumaan ja jonka seurauksena voimme sanoa ja tehdä jotain, mitä todennäköisesti tulemme katumaan myöhemmin;
3. Voimme saada sellaisen hallinnan omaan mieleemme, että sillä hetkellä, kun viha ilmaantuu, tarkkailemme rauhallisesti sen ilmenemistä puuttumatta itse prosessiin;
Nämä kolme lähestymistapaa perustuvat kolmeen persoonallisuutemme komponenttiin: toimintaan, tunteeseen ja näkemykseen, maailmankuvaan.
Toiminta
Toisin kuin eurooppalainen psykologia, joka usein suosittelee vihan ilmaisemista välittömästi eikä pidä sitä itsellään, buddhalaiset ehdottavat päinvastoin sen ilmentymien hillitsemistä. Kuten käytäntö osoittaa, jos hillitsemme vihan ilmenemismuotoja, sen seuraukset ovat aina vähemmän tuhoisia ja tulemme järkeämme nopeammin rauhoittuen raivopurkauksen jälkeen. Välittömät vihan ja ärtyneisyyden ilmenemismuodot johtavat vastaukseen. Kun parisuhde alkaa, on psykologisesti vaikeaa suuttua kumppanillesi ensimmäistä kertaa, mutta kun näin tapahtuu ensimmäistä kertaa, on helpompi tehdä se uudelleen, ja kolmannella kerralla siitä tulee jo tapa.
Kriittisissä ilmenemismuodoissaan hillittyjen ihmisten välisissä suhteissa molemminpuolisen kritiikin, väitteiden ja moitteiden kooma vain kasvaa, mikä johtaa yksinäisyyteen. Maissa, joissa tämä psykologinen lähestymistapa on levinnyt laajalle, on noussut yksinäisten sukupolvi, joka on aina tyytymätön ympärillään oleviin ja on valmis ilmaisemaan ankarat tunteensa mistä tahansa syystä. Siksi ensimmäinen tapa työskennellä vihan kanssa buddhalaisuudessa on välttää sen ilmenemismuotoja, vaikka se olisi jo ilmestynyt mieleen.
Jos tunnemme veren ryntäävän kasvoillemme ja nyrkkimme puristuvan kivun pisteeseen asti, voimme pysäyttää itsemme ja siirtyä pois tilanteesta ja palata siihen heti, kun rauhoittuu. Jos adrenaliini vaatii aktiivista toimintaa, voimme ohjata sen energian hyvään tarkoitukseen - tekemiseen Harjoittele tai työtä - kodin tai puutarhan siivoamiseen. Jos tiedämme, että tietyissä tilanteissa emme pysty hallitsemaan itseämme, meidän tulee yrittää välttää niitä kokonaan ja lähteä ennen kuin tunnemme raivoa. Ajan myötä hankimme uuden tavan ja tuhoavan kritiikin sijaan käytämme vihan energiaa hyödyttääksemme itseämme ja yhteiskuntaa.
Tunteet
Työskentelemällä pahojen tunteiden kanssa eliminoimme pahojen sanojen ja tekojen syyn, estäen siten niitä ilmaantumasta ja tuomasta haitallisia seurauksiaan. Vihatunteen kanssa työskentely voi perustua "porkkana ja tikku" -periaatteeseen sekä vastalääkkeiden käyttöön. Toisaalta ajattelemme, kuinka paljon vaivaa hillittömyytemme on jo tuonut, kuinka monta ihmissuhdetta olemme tuhonneet, sallien itsellemme ankaria kriittisiä lausuntoja ja vihan ilmauksia muita kohtaan.
Toisaalta kuvittelemme, kuinka hyvä olisi, jos lopettaisimme osallistumisen "showdowniin", kuinka paljon aikaa ja vaivaa säästäisimme, jos emme salli itsellemme tarpeettomia negatiivisia tunteita. Tällainen vapaa-ajan pohdiskelu voi johtaa siihen johtopäätökseen, että vihan ilmentymät ovat liian kallista nautintoa ja on parempi keksiä jokin muu viihdemuoto.
Samalla voimme ajatella motivaatiota, joka piilee kaikkien tekojen takana, niin meidän kuin muidenkin. Jos yleistämme kaiken tyyppiset motivaatiot, voimme pelkistää ne kahteen tyyppiin: toimintamme määräytyy joko sen perusteella, minkä pitäisi tuoda meille onnea, tai siitä, mikä auttaa meitä välttämään kärsimystä. Sama koskee muita ihmisiä, samoin kuin eläimiä ja kaikkia muita olentoja, ainoa ero on, että jokainen meistä tarkoittaa jotain erilaista onnella ja kärsimyksellä. Useimmiten, kun aiheutamme vahinkoa muille etsiessämme onnea, ymmärrämme tilanteen väärin haluten hyötyä toisen kustannuksella.
Kuitenkin se, mitä annamme, tulee takaisin meille, ja onnen toivominen toisten kustannuksella ei tuo sitä mitä odotamme. Päinvastoin, halumme vieraannuttaa muut, löytää puutteita kaikessa, mitä näemme, saa meidät näkemään maailman yhä uhkaavampana ja johtaa siten pelkoon - vainoharhaiseen tilaan. Ihmisiä, jotka vihaavat koko maailmaa, voidaan löytää mielisairaaloista tai vankiloista. Heidän elämänsä on täydellinen painajainen, koska heistä tuntuu, että kaikki heidän ympärillään toimii heitä vastaan. Edellisiä analogioita käyttäen he tekevät itsestään ehdottoman kohteen, ja jopa heidän näkökulmastaan täysin rauhanomaiset ja neutraalit asiat kohdistuvat heitä vastaan.
Kun tämä on ymmärretty, katsomme epämiellyttävintä henkilöä ilman toivoa korjauksesta, ajattelemme, että hän ei ole ennemmin paha, vaan hämmentynyt, ei pysty erottamaan todellisia polkuja onneen illusorisista, minkä seurauksena hän johtaa itsensä jatkuvaan kärsimystä. Tämän ymmärtäminen ei anna meissä ilmaantua mitään muuta kuin sympatiaa häntä kohtaan tavanomaisen kostovihan sijasta. Emme itse haluaisi olla sellaisen ihmisen asemassa, joka näkee kaikki ympärillään vihollisina, joten emme totu tähän reagoimalla vihaisesti ympäristöömme.
Myötätunto ja ystävällisyys puolestaan ovat vastalääke vihalle, ja jos me tietoisesti viljelemme näitä ominaisuuksia itsessämme, ne korvaavat mielen tavanomaiset inhoa ja vihaa koskevat taipumukset. Kutsumme myötätuntoa kaikkien elävien olentojen haluksi vapautua kärsimyksestä ja ystävällisyydestä haluksi, että ne saavuttavat korkeimman onnen.
Jos olemme kasvattaneet näitä ominaisuuksia, seuraavan kerran kun tuttu ärsyttäjä ilmaantuu, vastaamme hymyillen eikä töykeästi. Buddhalaisuudessa on monia menetelmiä sekä myötätunnon että ystävällisyyden kasvattamiseen, mukaan lukien meditaatio, joista olemme jo käsitelleet tässä artikkelissa. Tämä on ymmärrystä syyn ja seurauksen laista (karman laki), jonka avulla saamme mitä luomme, ymmärrystä positiivisen maailmankatsomuksen tarkoituksenmukaisuudesta ja hyvästä asenteesta sitä kohtaan.
Yksi parhaista tavoista kehittää empatiaa on toivoa kaikissa sopivassa tilanteessa muille, niin konkreettisille kuin abstrakteille ihmisille, eläimille ja kaikille olennoille, onnea, terveyttä ja iloa mahdollisimman paljon. Tämä on erityisen tärkeää tehdä tilanteissa, joissa muutoin tulisimme vihaisiksi. Korvaamalla kiroukset ja kiroukset onnentoiveilla muutamme välittömiä tunteitamme ja sen myötä globaalia suhtautumistamme muihin - näkemyksemme.
Aina on parempi elää onnellisten, iloisten ja sisäisesti rikkaiden ihmisten ympäröimänä kuin pienten ja onnettomien ihmisten vieressä, jopa erottua heidän joukostaan, mikä voi lämmittää ylpeyttämme, mutta tuo vain ongelmia pitkällä tähtäimellä. Siksi meidän on "kannattavaa" hyötyä ja toivoa parasta muille, ja tämä riistää kaikki vihan bakteerit. Ilmeisesti olemme kaikki matkustajia samassa veneessä, ja jos joku voi hyvin, niin kaikki voivat paremmin, vaikka emme yleensä näe maailmaa tästä näkökulmasta.
Kaikki ihmiset, kuten kaikki elävät olennot, jakavat yhden yhteisen tilan sen sijaan, että he olisivat sen erottamia. Siksi voimme sanoa, että lähimmäisen ja kaukana olevien onni on meidän omaa onneamme, emme ole siitä erotettuja. Tällaisen näkemyksen saaminen ei ole helppoa, mutta monet buddhalaiset käytännöt tähtäävät tähän. Mutta tällaisella näkemyksellä, sellaisella asenteella maailmaa ja muita olentoja kohtaan emme vain riistä vihalta juuria, vaan löydämme itse onnen, jossa kaikki ympärillämme miellyttää meitä eikä ärsyttää meitä.
Kun puhumme buddhalaisesta näkemyksestä, meidän on puhuttava todellisesta näkemyksestä todellisuudesta, jota ei hämärtää dualistinen käsitys "minä olen täällä - he ovat siellä", josta syntyy sekä kolme "mielen myrkkyä" että muita häiritseviä tunteita. . Vaikka dualistinen näkemys on meille niin tuttu, että pidämme sitä täysin luonnollisena, buddhalaisuudessa se tunnustetaan kaikkien ongelmien lähteeksi. Näkymä, maailmankuva
Saatuamme tarpeeksi opetusta ja pohdittuamme aihetta saatamme tulla siihen tulokseen, että viha ei ole ystävämme. Jos olemme jo saaneet riittävästi koulutusta vihan hallintaan, voimme siirtyä seuraavalle tasolle - tekniikkaan: "varkaan päästäminen tyhjään taloon". Varas tässä tapauksessa on viha, talo on mielemme. Jos varas astuu taloon, jossa hänelle on paljon voittoa - käsityksemme itsestämme kohteena, halukkuutemme yhdistää muiden ihmisten tekoja siihen, mikä on meille epämiellyttävää, hänellä on jotakin hyötyä. Jos sallimme sen, varas ottaa ajatuksemme ja tunteemme hallintaansa ja mieltämme hallitsee vihan tunne. Mutta jos emme alun perin valmistaneet varkaalle mitään, hän lähtee tyhjällä laukulla.
Tässä tapauksessa, kun vihan tunne jopa valtaa meidät, pysymme liikkumattomina ja tarkkailemme vain hymyillen sisällämme riehuvaa tunnemyrskyä. Emme anna vihan vallata mieltämme ja hallita sanojamme ja tekojamme. Muutaman minuutin kuluttua varas lähtee, jolloin voimme jatkaa asioitamme. Tietenkin tämä lähestymistapa on erittäin vaikea aloittelijoille - useimmiten ihmiset huomaavat olevansa vihaisia vasta kerättyään rikkinäiset astiat. Siksi tätä menetelmää pidetään buddhalaisuudessa taitolentona, se sopii vain kokeneille harjoittajille. Meditaatiotekniikka voi auttaa kehittämään sisäistä, horjumatonta rauhaa, joka sallii tarvittaessa olla sekaantumatta elämän draamoihin osallistumalla vain sen komediaan.
Kuinka toimia tämän kanssa?
Vaikka Buddha antoi monia menetelmiä ja opetuksia oman vihamme käsittelemiseksi, meidän on aloitettava jostain. Tässä artikkelissa luetellaan kolme lähestymistapaa vihan kanssa työskentelemiseen ulkoisten tekojen ja sanojen puolelta, motivaation ja näkemyksen puolelta. Koska jokaisella meistä on erilaisia kykyjä ja potentiaalia, voimme aloittaa siitä, mikä sopii meille parhaiten. Jos viha valtaa meidät helposti ja usein, emmekä sen ilmenemishetkellä enää hallitse itseämme, on parempi välttää joutumasta tilanteisiin, jotka provosoivat sen ilmenemistä.
Jos joku ärsyttää meitä, vältämme yksinkertaisesti tapaamasta tätä henkilöä. Jos olemme oppineet pysäyttämään itsemme sillä hetkellä, kun olemme valmiita antamaan vapaat kädet tuhoisille tunteillemme, voimme käyttää toista tapaa - poistua huoneesta, poistua tilanteesta ja palata siihen, kun olemme jo "jäähtyneet", jopa seuraavana päivänä, käyttäen sanontaa: "Aamu on iltaa viisaampi".
Vapaa-ajalla, rauhallisessa ympäristössä, voimme miettiä, mitä seurauksia hallitsemattomat vihanpurkaukset tuovat ja kuinka monta mukavaa hetkeä viettäisimme rakkaittemme kanssa, jos emme olisi niin usein ärsyyntyneitä. Milloin tahansa, missä tahansa ympäristössä, voimme tietoisesti kehittää empatiaa toivomalla toisille yhtä paljon onnea kuin luonnostaan toivomme itsellemme, ja vielä enemmän. Lopuksi, kun olemme valmiita muuttamaan näkökulmaamme, emme voi enää erottaa itseämme muista, ja silloin myötätunnosta tulee luonnollinen tila, joka korvaa vihan.
Huolimatta vihan kanssa työskentelymenetelmien runsaudesta, buddhalaisuudessa ei ole periaatetta: ja myötätunto vihan sijaan ei tarkoita alistumista. Se tarkoittaa tekojen ja jopa tunteiden vapaata valintaa tavanomaisten tunteiden vaikutuksen alaisena tavanomaisten toimien sijaan. Jos meidän on pysäytettävä joku, joka hyökkää kimppuumme tai jota meidän pitäisi suojella, voimme pysäyttää hänet kaikin mahdollisin keinoin.
Tärkeää tässä tapauksessa on, että emme toimi vihasta, vaan sympatiasta. Se ilmenee siinä, että estämällä jotakuta loukkaamasta toista emme anna hänen kerääntyä huonoa karmaa tyhmien tekojensa seurauksena ja samalla emme anna hänen aiheuttaa kärsimystä muille. Tässä tapauksessa motivaatio on ratkaiseva.
Jopa Buddha yhdessä aiemmista inkarnaatioistaan pakotettiin tappamaan ihminen. Siinä tarinassa hän oli yksi merimiehistä aluksella, joka lähti etsimään aarteita. Paluumatkalla, kun aarteet olivat jo aluksella, Buddha sai tietää, että yksi miehistön jäsenistä aikoi tuhota kaikki aluksella olevat ja ottaa kaiken itselleen. Käytyään läpi kaikki mahdolliset vaihtoehdot Buddha näki, että ainoa tapa pelastaa monet ihmiset oli päästä eroon konnasta, minkä hän teki.
Samaan aikaan Buddhan päämotivaatio oli pelastaa monia ihmishenkiä ja estää yhtä ihmistä keräämästä niin paljon huonoa karmaa, jonka pitäisi myös auttaa häntä tulevaisuudessa. Siten Buddha toimi enemmän myötätunnosta häntä kohtaan, kuten kaikkia muitakin kohtaan. Tässä tapauksessa motivaatio on tärkeämpää kuin itse toiminta.
Samanaikaisesti alamme harjoitella ymmärtämään, että viha ei ole muuta kuin puhdasta energiaa kehityksellemme. Pohjimmiltaan se vain näyttää meille, kuinka asiat todella ovat, erottamatta meitä ympärillämme olevista asioista. Tällä asenteella vihaa kohtaan emme voi ottaa sitä vakavasti. Kun seuraavan kerran tunnemme kasvomme punastuvan ja adrenaliinitasomme nousevan vastauksena kritiikkiin, se tuo meille vain hymyn, koska koko tilanne näyttää hauskalta, ja mikä tärkeintä, emme ole enää riippuvaisia hallitsemattomista tunteista, päinvastoin. , heistä tulee palvelijoitamme.
Tilanteissa, joissa se on välttämätöntä vahvoja tekoja, annamme itsemme toimia ankarasti, mutta ilman vihaa, toivoen hyvää sille, jonka toiminta meidän täytyy lopettaa. Tämä tulee mahdolliseksi, koska meistä tulee nyt tilanteen herrat, jotka päättävät itse, mitkä tunteet ja missä määrin meidän tulee antaa vapaat kädet.
Tavallisten taipumustemme ja reaktioiden muuttamisen seurauksena muutumme itsemme, muuttuen erilaisiksi ihmisiksi. Viha, kuten muutkin haitalliset tunteet, ei enää hallitse sanojamme ja tekojamme, mutta voimme nyt hallita sen energiaa. Tämä tekee meistä rauhallisempia, tehokkaampia ja itsevarmempia ihmisiä.
Anatoli Sokolov.
VIIDES 
Chakra, kohdunkaulan keskus, sijaitsee niskan juuressa. Se hallitsee kaulaa, kurkkua ja äänihuulet. Kun tämä chakra herää, löydämme syvän rauhan ja laajennetun tietoisuuden tunteen.
Puhumme kuudennesta chakrasta, jolla on kaksi "napaa". Yksi napa sijaitsee kulmakarvojen välisessä kohdassa, henkisessä silmässä. Tämä paikka 
valaistuminen, intuitio, ilo jne.
Toinen napa sijaitsee medulla oblongatassa, aivojen tyvessä. Se säätelee hengitystä ja on pranan (elämänvoiman) ensisijainen sisääntulokohta kehoon. Tämä on myös persoonallisuuden, pienen minän, sijainti, ja siksi tämä napa liittyy itsensä antamisen laatuun
Itse asiassa jokaisessa chakrassa on kaksi napaa, kuten magneetissa. Mutta kuudennen chakran navat ovat niin erillisiä, että voimme ajatella niitä kahtena eri chakrana.
SEITSEMÄN chakra eli kruunu sijaitsee pään yläosassa. Tämä on paikka liittoutumiseen jumalallisen kanssa, pienen itsen ja korkeamman itsen fuusio, kaiken henkisen etsinnän perimmäinen tavoite.
Opetti, että tämän tavoitteen saavuttamiseksi, 
meidän on ensin koottava kaikki elämänvoimamme henkiseen silmään, joten kaikki jatkosuositukset chakrojen avaamiseksi keskittyvät magnetismin lisäämiseen kulmakarvojen välisessä kohdassa.
Jokainen chakra toimii tietyllä energiavärähtelyllä, värähtelyllä, joka voidaan ilmaista joko positiivisesti tai negatiivisesti. "Positiivista" ja "negatiivista" ei pidä ymmärtää "hyvänä" ja "huonona", vaan magneetin positiivisina ja negatiivisina napoina. Ero on vain keskittymiskysymys.
Positiivinen ohjaus auttaa meitä ymmärtämään todellisen luonteemme Jumalan lapsina. Negatiivinen suunta vie meidät pois tästä ja pakottaa meidät samaistumaan yhä enemmän tämän maailman asioihin."
Ääni chakroja käsittelevästä videosta pienellä lisäyksellä:
Jokaisella chakralla on emotionaalinen ja psykologinen komponentti, ja jokainen chakra liittyy myös tiettyyn elementtiin.
Lisätietoja chakrojen ominaisuuksista saat tästä taulukosta:
Kaikki joogan suunnat, nykyhetkestä alkaen, kaikki todelliset henkiset polut, tavalla tai toisella, aktivoivat chakrojen positiivisia ominaisuuksia ja ohjaavat niistä virtaavan energian sisäänpäin ja ylöspäin. 
Nykyaikaisessa länsimaisessa maailmassa monet joogaa harjoittavat ihmiset, erityisesti Kundalini- ja Kriya-joogan suuntiin, harjoittavat monia mekaanisia fyysisiä ja hengitysharjoituksia tavoitteena avata chakrat ja nostaa kundaliini.
Kuten suuri Yogi Vivikananda sanoi:
"Joogaa joka tapauksessa, vaikka kuolisit tällä polulla, niin tämä halu antaa sinun syntyä uudesti hyvissä olosuhteissa harjoittelua varten ja jatkat viisaammin."
Kuitenkin, jotta ei pidä pitkiä taukoa tuskallisten tietoisuuden kasvuvuosien aikana lapsenkengissä, on parempi tehdä kaikki heti.
Ja oikea lähestymistapa on huolellisin lähestymistapa chakrojen kanssa työskentelemiseen.
Eetteri-astraalikeho, chakrat ja kundalini ovat rekisteri tietokoneessa. Lapsi saattaa painaa näppäimiä ja tietokone jäätyy, mutta käynnistämällä sen uudelleen voimme jatkaa asian parissa. Fyysinen keho sietää juomista, juhlimista ja haitallisia tuotteita, se vain elää 150 vuoden sijasta 70 vuotta, mutta jos vaihdat huolimattomasti rekisterissä 0:n luvulla 1, tietokone ei välttämättä käynnisty uudelleen. Joogamaailmassa riittävä määrä ihmisiä on vahingoittanut fyysistä kehoaan väärällä hathajoogalla, mutta mikä vielä pahempaa: joogan ja esoteerismin maailmassa on tarpeeksi ihmisiä, jotka ovat kohdanneet enemmän ongelmia, jotkut päätyivät hullujen taloon, toiset lähtivät. kehon ennenaikaisesti.
Paras turvatakuu henkisellä polulla on se, jolla ihminen yrittää vahvistaa virittymistään. Tämän täytyy olla jo toteutunut mestari, johon sinä opiskelijana luotat. 
Ilman yllä olevia ehtoja en suosittele chakrojen puhdistamiseen ja avaamiseen tarkoitettujen tekniikoiden käyttöä, vaikka se olisi kymmenen kertaa muodikasta ja kaikki nykyaikaiset "joogit" tekevät niin.
Niille, joilla on todellinen pyrkimys Jumalaan ja omistautuminen gurulle, eivät erityiset chakrojen avaamistekniikat välttämättä ole tarpeellisia, ja keskittyminen Jumalaan, guru on tehokkain joogatekniikka chakrojen puhdistamiseen, aktivoimiseen ja nostamiseen. kundalini.
Riippumatta siitä, missä vaiheessa henkistä polkuasi olet, tarvitset aina jotain, joka on mahdollisimman selkeää, mahdollisimman syvää ja voimakasta, houkuttelevaa. Juuri näihin menestyksen tekijöihin on kiinnitettävä mahdollisimman paljon huomiota.
On parempi keskittyä työhön, se voi näyttää pidemmältä, mutta se antaa paljon luotettavammat ja turvallisemmat takeet chakrojen avautumisesta ja puhdistuksesta.
Ole viisas, rakas lukijani, ja nähdään joogan todellisuudessa.
Erittäin hyvä meditaatio, joka selittää paremmin chakra-aiheen:
Ja hän puhuu myös erittäin mielenkiintoisesti chakroista ja chakrojen ominaisuuksista tässä videossa:
Kerran puhuimme jo joogan "hienosta anatomiasta". Tänään puhumme yksityiskohtaisemmin nadi-kanavista ja niiden toimintaperiaatteista.
Kehossamme toimii 72 000 kanavaa, mutta jooga pitää kolmea tärkeimpänä: Ida, Pingala ja Sushumna. Sushumna kulkee hienovaraisen kehon läpi selkäranka, ja ida ja pingala kietoutuvat sen vasemmalle ja oikealle. Ida ja pingala päättyvät ajna chakraan, kun taas sushumna nousee korkeammalle, sahasraraan.
- Ida on valkoinen kanava, se liittyy intuitioon, passiivisuuteen ja reflektointiin. Joogassa tätä kanavaa pidetään "maskuliinisena", vaikka olemmekin tottuneet antamaan tällaisia ominaisuuksia naiselliselle luonteelle.
- Pingala on punainen kanava, joka liittyy logiikkaan, toimintaan ja aktiivisuuteen. Joogassa sitä pidetään "naisellisena".
- Sushumna on keskeinen kanava, sitä kutsutaan myös sunya nadiksi - tyhjäksi. Siinä yhdistyvät sekä maskuliiniset että feminiiniset ominaisuudet, ja juuri sushumnassa meidän on ohjattava prana saavuttaaksemme tietoisuuden selkeyden. Kundalini (shakti) nousee sushumnaa pitkin, minkä ansiosta joogi saa siddhiä (supervoimia) ja sen jälkeen vapautumisen.
Arkielämässä vain ida ja pingala toimivat, ja sushumna aktivoituu yksinomaan meditaation aikana. Noin 72 minuutin välein idan ja pingalan työt vuorottelevat ja samaan aikaan sushumna kytkeytyy päälle muutamaksi sekunniksi tai minuutiksi, mutta emme voi tuntea tai huomata tätä muutosta, koska olemme liian kiireisiä ajatusten kanssa.
Suuntaaksemme pranan keskuskanavaan, meidän on ensin puhdistettava nadit epäpuhtauksista.
Kanavien saastuminen
Nadin saastuminen johtuu aistien liiallisesta tai vajaakäytöstä (yleensä kaikki vaikutelmat, jotka johtavat tarkkaavaisuuden ja tietoisuuden menettämiseen).
Liiallinen käyttö voi sisältää alkoholin ja huumeiden käytön. Ne kuluttavat hermostoa hyvin nopeasti ja kirjaimellisesti "polttavat" sen.
Lisäksi kaupungissa ulkoiset ärsykkeet hyökkäävät jatkuvasti aisteihimme ja koemme kaikenlaista stressiä. Kun menemme maaseudulle, tunnemme heti paremman. Tämä johtuu suurelta osin siitä tosiasiasta, että hermostomme lakkaa kokemasta tällaisia kauheita ylikuormituksia.
Alikäyttö sisältää aistinvaraisen puutteen – ulkoisten vaikutelmien puutteen. Jos kuljetamme kodin ja toimiston välillä ja vietämme illan televisiota katsellen, nadi-kanavat eivät toimi kunnolla, koska niillä ei ole tarpeeksi ruokaa.
Nadin puhdistusmenetelmät
- Yaman ja niyaman periaatteiden mukaan. Niiden rikkominen aiheuttaa voimakkaimmat negatiiviset seuraukset.
- Älä päihdytä mieltäsi - ei vain vaikutelmilla, vaan myös tiloilla, jotka häiritsevät keskittymistä. Äärimmäisyyksiä tulee välttää, koska ne haittaavat aina harjoittelua ja saastuttavat nadi-kanavia.
- Asanan suorittaminen (edellyttäen, että samalla yritämme kehittää vakautta ja tasapainoa).
- Pranayaman harjoitus mukana tulevilla elementeillä - hengitysten laskeminen, katseen keskittäminen tiettyihin pisteisiin, bandhojen suorittaminen.
