© AST Publishing House LLC, 2017 m
Pratarmė
Atėjo šimtmetis, kuris sugriovė pažįstamą pasaulį.
Didžiųjų mašinų, garvežių, garlaivių, automobilių ir lėktuvų amžius... civilizacija padarė didžiulį šuolį, žmonės atsidūrė mašinų ir mechanizmų apsuptyje.
Iš kur atsirado šis paslaptingas žmogus, tas George'as Gurdjieffas, kurio vardas buvo tariamas pašnibždomis, kurio mokiniai ar klausytojai buvo beveik VISOS garsios to meto asmenybės, tarp jų Josifas Stalinas, Adolfas Hitleris, Sergejus Jeseninas, Majakovskis, Blokas ir daugelis kitų. ?
Kokia šio „tiesiog šokių mokytoju“ pasivadinusio žmogaus paslaptis? Ar jis iš tikrųjų turėjo kokių nors slaptų žinių, ar buvo tik charizmatiškas šarlatanas?
Ar suteikėte šiems žmonėms kokių nors slaptų žinių?
Gal jis teisingai paskaičiavo, kad šiuo metu žmonės nori tik naujų žinių apie savo prigimtį, nes būtent tuo metu tūkstančiai atradimų, išradimų, naujų teorijų sparčiai keitė gyvenimą. Tai buvo kvapą gniaužiantis pasididžiavimas žmonija, didybė galimybes. Ir iš baimės dėl ateities.
Naujos funkcijos suteikia pranašumą tiems, kurie jomis naudojasi pirmiausia. Ir šios varžybos negali baigtis taikiai.
Patogumas ir komfortas turėjo savo kainą: automobiliai ne tik palengvino gyvenimą, bet ir žudė efektyviau.
Mirtina Pirmojo pasaulinio karo mašina jau ūžė, bet niekas Rusijoje negalėjo įsivaizduoti, kad labai greitai viskas susimaišys ten, kur, atrodė, viskas patogu, pažįstama ir ramu. Nors vargu ar bus ramu. Buvo neramu ir neramu.
Tačiau mintis, kad viskas sugrius, atrodė tokia fantastiška, kad tamsiausi skeptikai neišgirdo riaumojančios katastrofos balso. Būtent tuo metu kažkas buvo aktyvus, kai kurios jėgos dirbo savo darbą, kai kurie žmonės aukojosi, kad kiti aktyvūs žmonės paruoštų sau vietą šiame naujame pasaulyje.
Situacija atrodė nereali, laikina, ir ši iliuzija daugelį sužlugdė.
Būtent šiuo metu tarp žmonių kyla skausmingas, aistringas domėjimasis paties žmogaus, kaip rezervo, kaip išlikimo šiame pasaulyje veiksniu, galimybėmis. Teosofinės ir ezoterinės visuomenės, bandymai plėsti žinių apie žmogaus prigimtį ir pasaulio prigimtį lauką, nes tai atrodo esminis išlikimo veiksnys, visa tai įgavo milžiniškus mastus.
Kuo šis keistasis Gurdžijevas skyrėsi nuo kitų guru?
Jis buvo kitoks. Jis palygino žmogų su mašina, kurią reikia išmokti valdyti. Jis pasakė: žmogus yra mašina, jis gyvena sapne: žiūrėk, tai tikrai taip. Tik supratę šios mašinos savybes galite įgyti didžiulių pranašumų ir tapti daugiau nei mašina.
Visatos dėsniai yra panašūs į muzikos harmonijos dėsnius. Galite priversti mašiną tinkamai veikti – pagal šią harmoniją. Ir tada tu gali išmokti tvarkyti ne tik savo gyvenimą...
Įkūrė ne vieną mokyklą ar mokinių grupę, kuriose įvairiais būdais bandė, kaip pats sakė, žadinti žmones.
Jis tai darė ne tik skaitydamas paskaitas ar mokydamas dinaminės meditacijos. Gurdjieffas neabejotinai turėjo sugebėjimų, kuriuos tikrai galima pavadinti viršnormaliais.
Jo paaiškinimai apie pasaulio sandarą gali atrodyti keistai, tačiau stebėtinai dera su moderniausiomis fizikos ir astronomijos teorijomis.
Jis studijavo savo mokinius ir tobulino savo mokymo metodus.
Daugelis net netiki, kad, remiantis oficialia versija, jis žuvo autoavarijoje. Kai kas spėja, kad jis vis dar dėsto. Kas ir kam?
Jis visada buvo matomas ir visada vienas. Iš esmės niekas apie jį nieko nežinojo.
1 skyrius
Grįžimas iš Indijos. – Karas ir „stebuklingumo paieška“. – Senos mintys. – Klausimas apie mokyklas. – Tolimesnių kelionių planai. – Rytai ir Europa. – Pastaba Maskvos laikraštyje. – Paskaitos apie Indiją. – Susitikimas su Gurdjieffu. - „Užmaskuotas“. - Pirmas pokalbis. – Gurdžijevo nuomonė apie mokyklas. - Gurdžijevo grupė. - „Tiesos žvilgsniai“. – Tolimesni susitikimai ir pokalbiai. – Maskvos Gurdjieff grupės organizavimas. – Klausimas dėl atlyginimo ir lėšų darbui. – Klausimas apie paslaptį; studentų prisiimtus įsipareigojimus. – Pokalbis apie Rytus. – „Filosofija“, „teorija“ ir „praktika“. – Kaip atsirado ši sistema? – Gurdžijevo idėjos. – „Žmogus yra mašina“, valdoma išorinių poveikių. – „Visko būna“. – Niekas nieko „nedaro“. – Norint „daryti“, reikia „būti“. – Žmogus atsakingas už savo veiksmus, o mašina – ne. – Ar norint studijuoti mašiną reikia psichologijos? – „faktų“ pažadas. – Ar įmanoma sustabdyti karus? – Pokalbis: planetos ir Mėnulis kaip gyvos būtybės. – Saulės ir Žemės „protas“. – „Subjektyvus“ ir „objektyvus“ menas.
Į Rusiją grįžau po gana ilgos kelionės per Egiptą, Ceiloną ir Indiją. Tai atsitiko 1914 m. lapkritį, t.y. Pirmojo pasaulinio karo, kuris mane surado Kolombe, pradžioje. Iš ten grįžau per Angliją.
Kelionės pradžioje išvykdamas iš Sankt Peterburgo pasakiau, kad einu „ieškoti to, kas nuostabu“. Labai sunku nustatyti, kas yra „stebuklingas“, bet man šis žodis turėjo labai apibrėžtą reikšmę. Seniai priėjau prie išvados, kad iš prieštaravimų labirinto, kuriame gyvename, nėra kitos išeities, išskyrus visiškai naują kelią, nepanašų į bet kurį iš tų, kurie mums buvo žinomi ir kuriais naudojomės.
Bet kur prasidėjo šis naujas ar pamirštas kelias – negalėčiau pasakyti. Tada jau žinojau neabejotiną faktą, kad už plono netikros tikrovės kiauto slypi kita tikrovė, nuo kurios mus kažkodėl kažkas skiria. „Stebuklingas“ yra įsiskverbimas į šią nežinomą tikrovę. Man atrodė, kad kelią į nežinią galima rasti Rytuose. Kodėl Rytuose? Į tai sunku atsakyti. Galbūt šioje mintyje buvo kažkas romantiško; ir galbūt buvo tikima, kad Europoje bet kokiu atveju nieko neįmanoma rasti.
Grįžtant, per kelias savaites, kurias praleidau Londone, visos mintys apie paieškų rezultatus buvo pasklidusios į visišką sumaištį, veikiama beprotiško karo absurdo ir su juo susijusių emocijų, kurios užpildė atmosferą. , pokalbiai ir laikraščiai ir, prieš mano valią, dažnai užfiksuoti ir mane.
Tačiau kai grįžau į Rusiją ir išgyvenau mintis, su kuriomis iš jos išvykau, pajutau, kad mano ieškojimai ir viskas, kas su jais susiję, yra svarbesni už bet kokius dalykus, kurie vyksta ir gali nutikti „akivaizdžių absurdų“ pasaulyje. Sakiau sau, kad į karą reikia žiūrėti kaip į vieną iš tų katastrofiškų gyvenimo sąlygų, tarp kurių reikia gyventi, dirbti ir ieškoti atsakymų į savo klausimus ir abejones. Tai karas, didysis Europos karas, kurio galimybe nenorėjau tikėti ir kurio realybe ilgai nenorėjau pripažinti, tapo faktu. Atsidūrėme panirę į karą ir pamačiau, kad tai turi būti laikoma puikiu memento mori, rodančiu, kad reikia skubėti, kad negalima tikėti „gyvenimu“, kuris veda į nieką.
Beje, apie posakį „akivaizdūs absurdai“. Tai susiję su knyga, kurią turėjau vaikystėje. Knyga vadinosi „Akivaizdūs absurdai“, ji priklausė Stupino „bibliotekai“ ir susideda iš, pavyzdžiui, paveikslėlių, tokių kaip žmogaus su namu ant nugaros atvaizdai, vežimai kvadratiniais ratais ir panašiai. Tuo metu knyga man padarė labai stiprų įspūdį – joje buvo daug paveikslėlių, apie kuriuos niekaip negalėjau suprasti, kas juose absurdo.
Jie atrodė lygiai kaip įprasti dalykai. Ir vėliau ėmiau galvoti, kad knyga iš tikrųjų pateikia tikrojo gyvenimo vaizdų, nes senstant vis labiau įsitikinau, kad visas gyvenimas susideda iš „akivaizdžių absurdų“, o vėlesni išgyvenimai šį įsitikinimą tik sustiprino.
Karas negalėjo manęs asmeniškai paveikti, bent jau iki paskutinės katastrofos, kuri, kaip man atrodė, neišvengiamai prasidės Rusijoje, o gal ir visoje Europoje; bet artimiausia ateitis to dar nežadėjo. Nors, žinoma, tuo metu ši artėjanti katastrofa atrodė tik laikina ir niekas negalėjo įsivaizduoti viso vidinio ir išorinio irimo bei destrukcijos, kurią turėsime išgyventi.
Apibendrinant visus įspūdžius apie Rytus ir ypač Indiją, teko pripažinti, kad grįžus mano problema pasirodė dar sunkesnė ir sudėtingesnė nei išvykimo metu. Indija ir Rytai man ne tik neprarado savo žavesio kaip „nuostabių“ šalies, bet, priešingai, šis žavesys įgavo naujų atspalvių, kurie anksčiau nebuvo pastebimi.
Aiškiai mačiau, kad ten galima rasti kažką, kas jau seniai išnyko Europoje, ir tikėjau, kad mano pasirinkta kryptis yra teisinga. Tačiau tuo pačiu įsitikinau, kad paslaptis paslėpta geriau, nei iki tol galėjau įsivaizduoti.
Kai iškeliavau, žinojau, ko ieškosiu mokykla ar mokyklos. Seniai įsitikinau, kad reikia mokyklos. Supratau, kad asmeninių, individualių pastangų neužtenka, kad reikia prisiliesti prie tikros ir gyvos minties, kuri kažkur turi egzistuoti, bet su kuria praradome ryšį.
Aš tai supratau; bet pati mokyklų idėja mano kelionių metu labai pasikeitė ir vienu atžvilgiu tapo paprastesnė ir konkretesnė, kitu – šaltesnė ir nutolusi. Turiu omenyje, kad man mokyklos prarado daug savo nuostabaus charakterio.
Išvykdamas vis dar svarsčiau daugybę fantastinių galimybių, susijusių su mokyklomis. „Prisipažinęs“ galbūt pasakyta per stipriai. Geriau sakyčiau, kad aš taip pat svajojau apie galimybę užmegzti superfizinį ryšį su mokyklomis, taip sakant, „kitoje plotmėje“. Negalėjau to aiškiai išreikšti, bet man atrodė, kad net pirmasis kontaktas su mokykla gali būti stebuklingo pobūdžio. Pavyzdžiui, įsivaizdavau, kad galima užmegzti ryšį su tolimos praeities mokyklomis, su Pitagoro mokyklomis. Egiptas, Notre Dame statytojai ir pan. Man atrodė, kad su tokiu kontaktu turėtų išnykti laiko ir erdvės barjerai. Pati mokyklų idėja buvo fantastiška, ir man niekas joje neatrodė per daug fantastiška. Nemačiau konflikto tarp šių idėjų ir mano bandymų rasti mokyklas Indijoje. Man atrodė, kad būtent Indijoje galima užmegzti tam tikrą kontaktą, kuris vėliau taptų nuolatinis ir nepriklausomas nuo išorinių kliūčių.
Grįžtant atgal, po daugybės susitikimų ir įspūdžių, mokyklos idėja man tapo labiau apčiuopiama ir realesnė, praradusi savo fantastišką charakterį. Tikriausiai taip atsitiko todėl, kad, kaip supratau, „mokykla“ reikalauja ne tik paieškų, bet ir „pasirinkimo“ ar pasirinkimo – turiu omenyje mūsų pasirinkimą.
Neabejojau, kad mokyklos egzistuoja, bet tuo pat metu įsitikinau, kad mokyklos, apie kurias girdėjau ir su kuriomis galėjau susisiekti, yra ne man. Šios atvirai religinio ar pusiau religinio pobūdžio mokyklos buvo neabejotinai konfesinio tono. Šios mokyklos manęs netraukė daugiausia todėl, kad jei ieškočiau religinio kelio, galėčiau jį rasti Rusijoje. Kitos mokyklos buvo šiek tiek sentimentalaus moralinio-religinio tipo su asketiškumu, pavyzdžiui, mokinių ar Ramakrishnos pasekėjų mokyklos. Su šiomis mokyklomis buvo susiję nuostabūs žmonės, bet aš jaučiau, kad jie neturėjo tikrų žinių. Vadinamosios „jogos mokyklos“ buvo pagrįstos transo būsenos pasiekimu; mano nuomone, iš prigimties jie artėjo prie „spiritizmo“, ir aš negalėjau jais pasitikėti: visi jų pasiekimai buvo arba saviapgaulė, arba tai, ką „stačiatikių mistikai (turiu omenyje rusų vienuolinę literatūrą) vadina „prelest“ arba „gunda“.
Buvo ir kito tipo mokykla, su kuria man nepavyko susisiekti, bet apie ją buvau girdėjęs. Šios mokyklos daug žadėjo, bet ir reikalavo. Jie reikalavo visko iš karto. Turėčiau likti Indijoje ir atsisakyti minčių grįžti į Europą, atsisakyti savo idėjų ir planų, eiti keliu, apie kurį iš anksto nieko negalėjau žinoti. Šios mokyklos mane labai sudomino, o žmonės, kurie su jomis bendravo ir pasakojo apie jas, aiškiai skyrėsi nuo įprasto tipo. Bet vis tiek man atrodė, kad turėtų būti racionalesnio tipo mokyklos, kad žmogus turi teisę – bent iki tam tikro taško – žinoti, kur eina.
Tuo pačiu priėjau prie išvados, kad kad ir koks būtų mokyklos pavadinimas – okultinė, ezoterinė ar jogos mokykla – ji turi būti įprastoje fizinėje plotmėje, kaip ir bet kuri kita mokykla, nesvarbu, ar tai būtų tapybos, šokių ar medicinos mokykla. Supratau, kad mintis apie mokyklas „kitokioje plotmėje“ yra tiesiog silpnumo ženklas, įrodymas, kad svajonės užėmė tikrų ieškojimų vietą. Ir tada supratau, kad tokie sapnai yra viena iš pagrindinių kliūčių mūsų kelyje į stebuklą.
Pakeliui į Indiją susidėliojau tolimesnių kelionių planus. Šį kartą norėjau pradėti nuo musulmoniškų Rytų, daugiausia Rusijos Vidurinės Azijos ir Persijos. Tačiau tam nebuvo lemta įvykti.
Iš Londono per Norvegiją, Švediją ir Suomiją atvykau į jau Petrogradu pervadintą ir kupiną spekuliacijų bei patriotizmo Sankt Peterburgą. Netrukus išvykau į Maskvą ir dirbau redakcinį darbą laikraštyje, kuriam rašiau straipsnius iš Indijos. Ten išbuvau maždaug pusantro mėnesio, o per tą laiką įvyko nedidelis epizodas, susijęs su daug kuo vėliau.
Vieną dieną, ruošdamas kitą numerį redakcijoje, aptikau užrašą (manau, Maskvos balse), kuriame buvo paminėtas baleto „Magų kova“, kuris, kaip teigė laikraštis, scenarijus tam tikras „indėnas“. Baletas turėtų vykti Indijoje ir pateikti išsamų rytietiškos magijos vaizdą, įskaitant fakyrų stebuklus, šventus šokius ir panašiai. Nepatiko per daug savimi pasitikintis natos tonas, bet kadangi indų baleto scenarijų autoriai Maskvoje buvo retenybė, iškirpau ir įdėjau į laikraštį, pridėdamas žodžius, kad balete bus viskas, ko negali. rasti tikroje Indijoje, tačiau keliautojai ten trokšta pamatyti.
Netrukus po to dėl įvairių aplinkybių išėjau iš darbo laikraštyje ir išvykau į Sankt Peterburgą.
Ten 1915 m. vasario ir kovo mėn. skaičiau viešas paskaitas apie savo keliones po Indiją „Ieškant stebuklo“ ir „Mirties problema“. Paskaitos turėjo pasitarnauti kaip įžanga į knygą, kurią ketinau rašyti apie savo keliones, jose sakiau, kad Indijoje „stebuklingumo“ ieškoma netinkamose vietose, kad visi įprasti keliai čia nenaudingi, kad Indija savo lobius saugo daug geriau nei mes taip manome. Tačiau „nuostabuoji“ ten tikrai egzistuoja, ką liudija daugybė dalykų, kuriuos žmonės praeina, nesuprasdami jų paslėptos prasmės, nežinodami, kaip prie jų prieiti. Čia vėl turėjau omenyje „mokyklos“.
Nepaisant karo, mano paskaitos sukėlė nemažą susidomėjimą. Į kiekvieną iš jų į Sankt Peterburgo miesto Dūmos Aleksandro salę susirinko daugiau nei tūkstantis žmonių. Sulaukiau daug laiškų, žmonės ateidavo pas mane ir pajutau, kad „stebuklingumo paieškų“ pagrindu galima suvienyti daug žmonių, kurie nebesugeba dalytis visuotinai priimtomis melo formomis ir gyventi melu.
Po Velykų išvykau ir į Maskvą skaityti paskaitų. Tarp skaitymuose sutiktų žmonių buvo du – muzikantas ir skulptorius, kurie netrukus man pranešė, kad Maskvoje yra grupė, užsiimanti įvairiais „okultiniais“ tyrimais ir eksperimentais, vadovaujama kažkokio kaukazo graiko Gurdjieffo; kaip supratau, tai buvo tas pats „indėnas“, kuris parašė scenarijų laikraštyje minimam baletui, kuris į mano rankas pakliuvo prieš tris ar keturis mėnesius. Turiu pripažinti, kad visos istorijos, kurias šie du žmonės pasakojo apie grupę ir tai, kas ten vyksta – visokie savęs užhipnotizuoti stebuklai – mane beveik nedomino. Jau ne kartą esu girdėjęs tokias istorijas, todėl dėl jų susidariau labai aiškią nuomonę.
Taigi, kai kurios moterys kambaryje staiga pamato kažkieno „akis“, kurios sklando ore ir jas užburia, moterys seka jas iš gatvės į gatvę, kol galiausiai ateina į „rytų vyro“ namus, į kuriuos akys priklauso. Arba kiti žmonės to paties „Rytietiško žmogaus“ akivaizdoje staiga pajunta, kad jis žiūri pro juos, mato visus jų jausmus, mintis ir troškimus; jie patiria neįprastą pojūtį kojose ir negali judėti, o tada patenka į jo įtaką tiek, kad jis gali priversti juos daryti ką nori, net ir per atstumą. Šios ir daugelis kitų panašių istorijų man visada atrodė tiesiog blogi išradimai. Žmonės sugalvoja stebuklus savo reikmėms – ir jie yra lygiai tokie patys, kokių tikisi jie patys. Tai kažkoks prietarų, savihipnozės ir neišsivysčiusio mąstymo mišinys; mano pastebėjimais, tokios istorijos niekada nekyla be tam tikros asmenų, su kuriais jos susijusios, pagalbos.
Taigi, turėdamas galvoje savo ankstesnę patirtį, sutikau susitikti ir pasikalbėti su Gurdžijevu tik po atkaklių tam tikro M., vieno iš mano naujų pažįstamų, pastangų.
Pirmasis susitikimas su Gurdjieffu visiškai pakeitė mano nuomonę apie jį ir apie tai, ko iš jo galiu tikėtis.
Labai gerai prisimenu šį susitikimą. Įėjome į nedidelę kavinukę triukšmingoje, nors ir ne centrinėje gatvėje. Mačiau rytietiško tipo vyrą, nebejauną, juodais ūsais ir skvarbiomis akimis: labiausiai jis nustebino tuo, kad padarė persirengusio, visiškai netinkamo šiai vietai ir jos atmosferai įspūdį. . Vis dar buvau kupinas įspūdžių iš Rytų; ir šis žmogus Indijos radžos ar arabų šeicho veidu, kurį aš iš karto įsivaizdavau dėvintį baltą rūbą ar turbaną su aukso siuvinėjimu, sėdėjo čia, šioje mažoje kavinėje, kur susitikdavo smulkūs verslininkai ir komisarai. Savo juodu paltu su aksomine apykakle ir juoda kepure jis padarė keistą, netikėtą ir beveik bauginantį įspūdį apie menkai persirengusį vyrą, kurio išvaizda tave glumina, nes tu supranti, kad jis nėra toks, koks sakosi esąs, ir vis dėlto tu turi. bendrauti su juo ir elgtis taip, lyg to nepastebėtum. Rusiškai kalbėjo netaisyklingai, su stipriu kaukazietišku akcentu; ir pats šis akcentas, su kuriuo esame įpratę sieti viską, išskyrus filosofines idėjas, dar labiau sustiprino įspūdžio neįprastumą ir nuostabą.
Nepamenu, kaip prasidėjo mūsų pokalbis; Tikriausiai pradėjome kalbėti apie Indiją, ezoteriką ir jogos mokyklas. Supratau, kad Gurdžijevas daug keliavo ir aplankė vietas, apie kurias tik girdėjau ir kurias labai norėčiau pamatyti. Mano klausimai jo visiškai nejaudino, ir man net atrodė, kad jis į savo atsakymus įdėjo daug daugiau, nei aš buvau pasiruošęs išgirsti. Man patiko jo išraiškos maniera, kruopšti ir tiksli. Netrukus M. mus paliko. Gurdžijevas pasakojo apie savo darbą Maskvoje, bet aš jo iki galo nesupratau. Iš to, ką jis pasakė, buvo aišku, kad šiame darbe – daugiausia psichologinio pobūdžio – suvaidino didelį vaidmenį chemija. Pirmą kartą jo klausydamasi, žinoma, jo žodžius supratau pažodžiui.
– Tai, ką tu sakai, – pasakiau, – man primena mokyklą pietų Indijoje. Kažkoks brahmanas, daugeliu atžvilgių išskirtinis žmogus, kartą pranešė jaunam anglui Travankore apie mokyklą, kurioje buvo tiriama žmogaus kūno chemija; Įvedus ar pašalinus iš organizmo įvairias medžiagas, galima pakeisti moralinę ir psichologinę žmogaus prigimtį. Tai labai panašu į tai, ką jūs sakote.
„Galbūt taip, o galbūt kažkas visiškai kitokio“, - atsakė Gurdžijevas. – Yra mokyklų, kurios taiko tuos pačius metodus, bet supranta juos visiškai skirtingai. Metodų ar idėjų panašumas nieko neįrodo.
- Mane labai domina kitas klausimas, - tęsiau. – Yra medžiagų, kurias jogai naudoja ypatingoms sąmonės būsenoms sukelti. Ar kai kuriais atvejais tai gali būti narkotikai? Aš pats esu atlikęs daugybę eksperimentų šia kryptimi, ir viskas, ką skaičiau apie magiją, man įtikinamai įrodo, kad visų laikų mokyklos ir tautos plačiai naudojo narkotikus, kad sukurtų sąmonės būsenas, leidžiančias „magijai“.
„Taip, – pasakė Gurdžijevas, – daugeliu atvejų šios medžiagos yra vadinamos „narkotinėmis medžiagomis“. Tačiau jie gali būti naudojami visiškai skirtingais būdais. Yra mokyklų, kurios teisingai vartoja narkotikus. Šiose mokyklose žmonės jas naudoja savarankiškam mokymuisi, norėdami pažvelgti į priekį, geriau pažinti savo galimybes, iš anksto, „iš anksto“, ką galės pasiekti ateityje, po ilgo darbo. Kai žmogus mato ir yra įsitikinęs, kad tai, ką jis išmoko, teoriškai egzistuoja tikrovėje, tada jis dirba sąmoningai; jis žino, kur eina. Kartais tai yra lengviausias būdas įsitikinti, kad realiai egzistuoja tos galimybės, kurias žmogus tik apie save įtaria. Specialioji chemija tai daro: kiekvienai funkcijai yra specialios medžiagos, ją galima sustiprinti arba susilpninti, pažadinti ar užmigdyti. Tačiau čia būtinos puikios žmogaus mašinos ir šios ypatingos chemijos išmanymas. Visose mokyklose, kuriose naudojamas šis metodas, eksperimentai atliekami tik tada, kai tai tikrai būtina, ir tik vadovaujant patyrusiems ir išmanantiems asmenims, galintiems numatyti visus rezultatus ir imtis priemonių nuo nepageidaujamų pasekmių. Šiose mokyklose naudojamos medžiagos visai nėra „narkotikai“, kaip jūs jas vadinate, nors daugelis jų yra paruoštos iš opijaus, hašišo ir kt. Be mokyklų, kuriose atliekami tokie eksperimentai, yra ir kitų, kurios jas vartoja. ir panašios medžiagos ne eksperimentams, ne tyrimams, o tam, kad bent trumpam būtų pasiekti tam tikri rezultatai. Sumaniai naudojant tokias medžiagas, žmogus kurį laiką gali būti labai protingas ar neįtikėtinai stiprus. Tačiau tada jis miršta arba netenka proto; bet į tai neatsižvelgiama. Yra ir tokių mokyklų.
Neatstumiantis praktiniam Vakarų mąstytojų protui.“ Kitas Gurdjieffo mokinys P. D. Ouspensky (1971) šią sistemą vadina „ezoterine mokykla“, nepritaikyta masiniam skoniui; mokykla, mokanti, KAIP turi būti daroma tai, ką religijos tiki, PRIVALO daryti. - tai yra, kaip pakeisti žmogaus sąmonę, Gurdžijevas savo mokymą vadina „ketvirtuoju keliu“, priešingai nei tradiciniai fakyro, vienuolio ar jogo keliai, bet veikia savo sąmonę santykių su žmonėmis, gyvūnais veidrodyje. Pažengęs į priekį, Gurdžijevo mokinys turi dalytis įgytomis žiniomis su kitais, kad galėtų tobulėti daugelyje antrosios, trečiosios ir ketvirtosios kartos savo stilių mokykla naudojo daugybę technikų, bet kuri šiuolaikinė grupė gali naudoti arba nenaudoti toliau aptartų metodų, kurie daugiausia pasiskolinti iš Ouspenskio knygų.
Gurdžijevas sakė, kad dauguma žmonių „miega“, tai yra, jie gyvena automatiškai, reaguodami į dirgiklius. „Šiuolaikinis žmogus“, – sakė Gurdžijevas (Ouspensky, 1971), pamažu nukrypo nuo natūralaus tipo... suvokimo. ir šiuolaikinio žmogaus apraiška... yra tik vienos ar kitos jo visumos esmės dalies automatinių refleksų pasekmės. Kaip ir Buda, Gurdžijevas normalią žmogaus būklę supranta kaip kančios būseną. Žmonės, nesugebėdami matyti padėties tokios, kokios yra, lieka visiškai pavaldūs savanaudiškumui ir gyvūniškoms aistroms, tokioms kaip baimė, susijaudinimas, pyktis ir malonumų siekimas. Tačiau kančia gali mums suteikti postūmį laisvei. Kelias į išsivadavimą slypi ne įprastinėse doraus gyvenimo sampratose, o apgalvotoje savęs transformavimo programoje. Gurdžijevo pasiūlyta priemonė prasideda nuo savęs stebėjimo. Kennethas Walkeris (1969, p. 206), studijavęs pas Ouspenskį ir Gurdžijevą, tai paaiškina taip: „Esame įkalinti savo proto kalėjime ir, kad ir kiek juos plečiame bei puošiame, vis tiek liekame užrakinti jų viduje. sienos Jei kada nors norime pralaužti šias sienas, tai pirmas žingsnis turi būti mūsų situacijos, kurioje atsidūrėme, supratimas ir tuo pačiu pamatyti, kokie esame iš tikrųjų, o ne kokie norėtume būti išlaikyti pasyvaus sąmoningumo būseną...“
Toliau Walkeris aprašo „savęs prisiminimo“ techniką – sąmoningą savo dėmesio padalijimą, kad dalį jo būtų nukreipta atgal į save. Daugelyje ir nepastovių savo „aš“ žmogus įtvirtina sąmoningumą, kuris tik stebi visa kita – tai yra „stebintis aš“ arba „liudytojas“. Iš pradžių labai sunku pasiekti „stebinčio Aš“ stabilumą, pradedantysis nuolat pamiršta, kad jam reikia atsiminti apie save, o savęs stebėjimas virsta visišku susitapatinimu su šiuo metu jo galvoje dominuojančiu „aš“. Bet jei pradedantysis turi atkaklumą, stiprėja savęs atminimas, nes, pasak Ouspenskio, kuo geriau suprantame savo dabartinę būseną, miego būseną, tuo skubiau jaučiame poreikį ją keisti. „dėmesio pilnatvė“, apie kurią jau kalbėjome aukščiau. Šio metodo reikalaujama psichologinė nuostata yra savęs atskyrimas, kai mūsų pačių mintys ir veiksmai laikomi priklausančiais kitam asmeniui, su kuriuo esame tik paviršutiniškai susipažinę, labai atsargiai. ir tada pamatysi, kad tavyje kalba ne TU, ne TU, o kažkoks „TAS“; juda ir jaučia, juokiasi ir verkia tavyje; kaip ir lyja, tada praskaidrėja, o paskui vėl lyja. Viskas vyksta tavyje ir tavo pagrindinė užduotis– sekti ir stebėti, kas vyksta“.
Kai mokinys suvokia, kad jo savęs stebėjime įvyko pertrauka, jis vėl grąžina išsiblaškiusį protą prie savęs stebėjimo užduoties. Nors Gurdjieff grupėse naudojamos įvairios technikos, dažniausiai jos yra antrinės nuo savęs prisiminimo. Lemiamas dalykas yra menas nukreipti dėmesį į save. Ouspensky (1971) teigia, kad tiek transo Samadhi būsena, tiek normali identifikavimosi būsena, „kuri apriboja žmogaus laisvę iki kažkokios mažos jo paties dalies“, prieštarauja jos tikslui. Prisimenant save, kaip ir Vipasanos meditacijoje, „iškreipiantys asmenybės veidrodžiai“ atmetami, kad būtų galima pamatyti save. Atsimindamas save, kaip ir dėmesio pilnatvėje „zazen“ praktikoje, žmogus save priima visiškai, nekomentuodamas ir nesuteikdamas pavadinimų tam, ką mato.
Kitas Gurdžijevo savęs įsiminimo pratimų pavyzdys yra dėmesys vienam kasdienio elgesio aspektui per dieną – pavyzdžiui, rankų judesiams ar veido išraiškoms. Štai dar vienas savęs prisiminimo nurodymas: „Kad ir kur būtumėte, ką darytumėte, prisiminkite savo buvimą ir stebėkite viską, ką darote. Šios instrukcijos yra panašios į tas, kurios siūlomos norint pasiekti visišką dėmesį. Galbūt toks sistemų panašumas nėra atsitiktinis. Tiek Gurdžijevas, tiek Ouspenskis lankėsi tose šalyse, kur Vipassana ir panašios technikos buvo perduotos pakankamai teisingai, kad jas išmoktų, ir Gurdžijevas šia prasme buvo puikus Rytų mokymo skolininkas, perdavėjas ir transformatorius.
Savęs prisiminimo praktikos metu mokinys (kaip ir Vipasanos kelyje) supranta, kad jo vidinės būsenos nuolat kinta ir kad viduje nėra tokio dalyko kaip nekintantis „aš“. Vietoj to jis mato tiesiog charakterio bruožų rinkinį, vadinamuosius „pagrindinius bruožus“. Kiekvienas jų, dominuodamas scenoje, savo asmenybei suteikia savitą išvaizdą. Pastebėjus save, išryškėja šių charakterio bruožų įvairovė. Bet tada šis daugialypiškumas palaipsniui išnyksta, kai atsiranda savęs stebėjimas, nes studentas nustoja tapatinti save su daugybe skirtingų „aš“ ir jie palaipsniui praranda savo galią. Stiprindamas stebintįjį „aš“ ir atsitraukdamas nuo visų kitų, mokinys „pabunda“, aukodamas savo kasdienybę. Walkeris šią pabudusią būseną apibūdina kaip „buvimo, buvimo čia jausmą; mąstymą, jausmą, suvokimą ir judėjimą su tam tikra kontrole, o ne tik automatiškai“. Šioje būsenoje „liudytojas“ kristalizuojasi į nuolatinę psichinę funkciją. Mokinys gali įvertinti save visiškai objektyviai.
Šis savęs pažinimo laipsnis yra prieš aukštesnę „objektyvios sąmonės“ būseną. Šioje būsenoje mokinys visiškai objektyviai mato ne tik save, bet ir visa kita. Objektyvi sąmonė yra savęs prisiminimo kulminacija. Įprasta žmogaus sąmonė nėra ištremta, bet jai primetamas objektyvumas. Tai sustiprina „vidinę tylą“ ir atsiskyrimo nuo nepaliaujamo proto murmėjimo jausmą. Žmogaus, turinčio objektyvią sąmonę, pasaulio suvokimas yra visiškai kitoks. Walkeris (1969, p. 47–48) aprašo šią paskutinę Gurdžijevo mokymo būseną: „šiek tiek ribotas kasdienio gyvenimo „aš“, kuris reikalavo savo teisių ir savo atskirumo, jau išnyko ir nebegali atskirti žmogaus nuo visko. Aplink jį žmogus yra paniręs į daug gilesnę egzistencijos dimensiją... tarsi nutilo minčių triukšmas, o jo vietą vidinėje tyloje užima didžiulis „būties“ jausmas. mano" ir „tavo" praranda prasmę... ir net tokie buvę laikini barjerai. kaip „anksčiau" ir „vėliau" paskęsta nenykstančiose „dabar" gelmėse Skirtumai tarp subjekto ir objekto, tarp pažįstančiojo ir žinomas dalykas taip pat išnyks“.
Bennett (1973) pateikia septynis žmogaus lygius pagal Gurdžijevo sistemą, iš kurių trys paskutiniai yra „išlaisvinti“. Šie trys paskutiniai lygiai yra „objektyvios sąmonės“ gradacijos. Neatsiejama transformacijos į „objektyvią sąmonę“ dalis yra žmogaus išlaisvinimas nuo kaprizingų, nepagrįstų išorinių ir vidinių šaltinių poveikio. bodhisatva“ Mahajanos budizme arba didieji šventieji krikščionybėje ir „vadai“ islame. Toks žmogus nebesirūpina savo gerove, o atsiduoda visų gyvų būtybių išganymui“.
KETVIRTAS KELIAS
Ketvirtasis kelias – jogos kelias. Jis panašus į jogos kelią, bet kartu turi savo ypatybių.
Kaip ir jogai, Ida Yogis tiria tai, ko galima išmokti. Apskritai, nėra jokio būdo sužinoti daugiau nei per įprastą jogą. Tačiau Rytuose yra toks paprotys: jei žinau ką nors ypatingo, tai pasakoju tik vyriausiam sūnui. Jis savo ruožtu tai pasakys tik savo vyriausiajam sūnui. Taigi iš kartos į kartą perduodamos tam tikros paslaptys, kurios svetimiems neprieinamos.
Galbūt vienas iš šimto jogų žino šias paslaptis. Bet esmė ta, kad yra tam tikra pažinimo forma, kuri gali palengvinti darbą šiame kelyje. Koks skirtumas? Pažvelkime į tai su pavyzdžiu. Darykime prielaidą, kad norėdamas sukurti jame tam tikrą substanciją, jis turi daryti kvėpavimo pratimai. Jis žino, kad jam reikia kurį laiką išsitiesti ir įkvėpti oro. Ida Jogas žino tai, ką žino Jogas, ir elgiasi kaip jis. Bet jis turi tam tikrą aparatą, kurio pagalba, įkvėpdamas oro, sukoncentruoja savo organizmui reikalingus elementus. Ida Jogas laimi laiko, nes žino šias paslaptis.
Ten, kur jogas praleidžia penkias valandas, ida-jogas – vieną valandą. Ida Jogas naudoja tai, ko jogai nežino. Jis per mėnesį padaro tai, ką jogas per metus. Ir taip yra visame kame.
Visi šie keliai yra nukreipti į vieną tikslą. Vidinė SI transformacija į naują kūną.
Kaip žmogus gali sukurti antrą astralinį kūną metodiniu procesu, vadovaudamasis dėsniais, taip jis gali sukurti trečiąjį kūną savyje ir tada pradėti kurti ketvirtąjį. Vienas kūnas kyla iš kito. Juos galima atskirti ir susodinti ant skirtingų kėdžių.
Visi keliai, visi mokymai turi tą patį tikslą. Jie visada siekia to paties. Tačiau tie, kurie žengė vienu iš šių kelių, gali to nežinoti. Vienuolis tiki, jis mano, kad tik taip pasieksi tikslą. Tik jo šeimininkas žino tikslą, bet jis sąmoningai jam apie tai nesako, nes jei jo mokinys žinotų šį tikslą, jis būtų mažiau darbštus.
Kiekvienas kelias turi savo teorijas, savo įrodymus.
Materija visur ta pati, bet ji nuolat keičia vietą ir įeina į skirtingus derinius. Nuo tankaus akmens iki trapios materijos, kiekvienas DO turi savo emanaciją, savo atmosferą, nes kiekvienas daiktas arba valgo save, arba yra valgomas. Vienas dalykas valgo kitą; Aš valgau tave, tu valgai savo kaimyną ir t.t. Kiekvienas dalykas patiria involiuciją ir evoliuciją. Būtybė yra kažkas, kas egzistuoja tam tikru periodu be involiucijos (kiekviena organinė ir neorganinė substancija gali būti būtybė. Kad viskas yra organiška, pamatysime vėliau).
Kiekviena būtybė išsiskiria ir paskirsto tam tikrą materiją. Tai taikoma ir Žemei, ir žmogui, ir mikrobams. Žemė, kurioje mes gyvename, sklinda ir turi savo atmosferą. Planetos taip pat yra būtybės, jos taip pat sklinda kaip Saulė. Remiantis teigiama ir neigiama materija, Saulės emanacijos prisidėjo prie naujų formų gimimo. Žemė yra vieno iš šių derinių rezultatas.
Kiekvienos būtybės emanacijos turi savo ribas ir dėl to kiekvienas taškas atitinka skirtingą materijos tankį. Po kūrimo akto egzistencija tęsiasi kaip įprasta, būtybės ir toliau trykšta. Šioje planetoje yra Žemės, planetų ir Saulės emanacijos. Tačiau Žemės emanacijos nukeliauja tik tam tikrą atstumą. Kitoje pusėje yra Saulės emanacijos, planetos, bet ne Žemės.
Žemės ir Mėnulio emanacijos zonoje materija tankesnė; virš šios zonos medžiaga yra plonesnė. Emanacijos įsiskverbia į kiekvieną daiktą pagal savo galimybes. Taip jie pasiekia žmogų.
Be mūsų Saulės, yra ir kitų. Lygiai taip pat, kaip nagrinėjau visas planetas kartu, dabar aš laikau visas Saules ir jų spindulius kartu. Kitoje pusėje nieko nematome, bet logiškai galime kalbėti apie aukštesnės eilės pasaulį. Mums tai yra kraštutinis taškas. Jis taip pat turi savo emanacijų. Pagal Trejybės dėsnį, materija nuolat būna įvairiuose deriniuose, tankėja, jungiasi su kita medžiaga ir dar labiau tankėja, o tai keičia visas jos savybes ir galimybes. Pavyzdžiui, aukščiausiose sferose protas egzistuoja gryna forma, tačiau nusileisdamas jis praranda savo savybes.
Kiekviena būtybė savyje turi protą, kitaip tariant, kiekviena būtybė yra daugiau ar mažiau protinga. Jei absoliuto tankį įvardysime kaip 1, tada kitas tankis bus 3, nes Dieve, kaip ir visame kame, yra trys jėgos.
Įstatymas visur vienodas. Kitos medžiagos tankis bus du kartus didesnis nei antrosios ir šešis kartus didesnis nei pirmosios. Kitas tankis yra 12 ir tam tikru momentu materija pasieks 48 tankį. Tai reiškia, kad ši medžiaga yra keturiasdešimt aštuonis kartus sunkesnė, keturiasdešimt aštuonis kartus mažiau protinga ir pan. Mes galime žinoti kiekvienos medžiagos svorį, jei nustatome jo vietą. Arba, priešingai, jei nustatysime jo svorį, tada žinosime vietą, iš kurios ši medžiaga kilusi.
ir kt. Žodžiu, viskas, kas gali būti naudinga žmogui jo kasdienybėje, jei pažvelgsi iš pragmatiškos pusės. Bet, matote, intelektualinis ir fizinis vystymasis- tai dar ne viskas, kas sudaro žmogaus gyvenimą, nes, be to, jis turi tobulėti dvasiškai - praturtinti savo vidinį pasaulį, galbūt ieškoti, rasti būdų, kaip pažinti kažką aukštesnio.
Ir, gana smarkiai nukrypdami nuo įprastų mūsų šaltiniui temų, norime papasakoti apie labai neįprastą mokymą, kuris yra vienas iš dvasinių žmogaus sąmonės pažadinimo būdų, vadinamų „Ketvirtuoju keliu“. Nuoširdžiai tikime, kad tokio tipo medžiaga ras savo skaitytoją tarp mūsų labai gerbiamos auditorijos.
Ir, žinoma, istorija apie „Ketvirtąjį kelią“ negali prasidėti niekuo kitu, kaip tik nedideliu įvadu jums apie šio tikrai neįprasto ir nuostabaus žmogaus - George'o Gurdjieffo - asmenybę. Bet iš karto pasakykime, kad nesigilinsime į visas jo biografijos detales, o nurodysime tik pagrindinius dalykus.
Kas yra George'as Ivanovičius Gurdžijevas?
George'ą Ivanovičių Gurdžijevą galima vadinti vienu neįprastiausių, nuostabiausių ir paslaptingiausių XX amžiaus žmonių. Šis žmogus buvo kompozitorius, ezoterikas, mistinis filosofas, hipnotizuotojas, magas, dvasinis mentorius, šokių mokytojas ir „Ketvirtojo kelio“ įkūrėjas. Dar jam gyvuojant šio žmogaus asmenybę, gyvenimo kelią ir veiklą gaubė mįslių, paslapčių ir legendų rūkas.
Gurdžijevas gimė m Rusijos imperija, antrame pagal dydį Armėnijos mieste – Aleksandropolyje (dabar – Gjumri miestas), kuris yra netoli nuo sienos su Turkija. Jo tėvas buvo graikas, o motina – armėnė. Ir pirmosios paslaptys prasideda čia pat: vienų šaltinių teigimu, Gurdžijevas gimė 1866 metų sausio 14 dieną, kitų – 1874 metų sausio 14 dieną, kitų – 1877 metų sausio 13 dieną, o ketvirtais šaltiniais – gruodžio mėn. 1872 m. 28 d.
George'o Gurdjieffo tėvas Ivanas Ivanovičius Gurdžijevas rimtai domėjosi religiniais klausimais, palaikė glaudžius draugiškus santykius su vyskupijos vyskupu ir vienos iš Aleksandropolio krikščionių bažnyčių Boršo rektoriumi. Būtent barščiai tapo George'o Gurdjieffo dvasiniu tėvu ir pradėjo jį auklėti, nusprendę išugdyti jį kunigu, taip pat gydytoju, nes, Barščio nuomone, tai buvo dvi vienos visumos dalys.
Tačiau sulaukęs paauglystės, Gurdjieffas dėl tam tikrų priežasčių staiga paliko studijas ir įkūrė „Tiesos ieškotojų draugiją“, taip pat tapo jos vadovu. Vėliau beveik visą savo jaunystę jis praleido keliaudamas po Afrikos ir Azijos šalis, tarp kurių buvo Turkestanas, Turkija, Afganistanas, Egiptas, Graikija ir kt. Visos jo kelionės, kurias dažnai lydėjo archeologiniai kasinėjimai, buvo skirtos seniausios pasaulio religijos paieškoms.
Remiantis viena jo biografijos versija, Gurdžijevas Tibete praleido apie dešimt metų, būdamas Rusijos slaptuoju agentu ir Dalai Lamos patarėju, tačiau to patvirtinti neįmanoma. Tačiau, kaip ten bebūtų, sukaupęs tam tikrą žinių bagažą ir įgijęs tam tikros patirties, Gurdžijevas atvyko į Maskvą ir atidarė savo mokyklą „Ketvirtasis kelias“, kur savo sistemą pradėjo dėstyti suinteresuotiems žmonėms. Panaši mokykla buvo atidaryta ir Sankt Peterburge.
Po revoliucijos Rusijoje mokytojas su nedideliu mokinių skaičiumi pirmiausia išvyksta į Gruziją, paskui į Turkiją, vėliau į Vokietiją ir JK, siekdamas įkurti „Harmoningo žmogaus vystymosi institutą“, tačiau dėl įvairių priežasčių. jis negali to padaryti nė vienoje iš šių šalių. Galiausiai Prancūzijoje, netoli Paryžiaus, Priere dvare, buvo įkurtas „Harmoningo žmogaus vystymosi institutas“. Ir didžiąja dalimi tai padėjo vienas iš artimiausių Gurdžijevo bendražygių - Piotras Demyanovičius Ouspenskis - rusų teosofas, ezoterikas ir filosofas, parašęs tokias knygas kaip „Ketvirtoji dimensija“, „Ieškant stebuklo“, „Ketvirtasis kelias“. “ ir daugelis kitų. Šis žmogus prisidėjo prie Gurdžijevo mokymo sklaidos Vakaruose, taip pat parėmė jį perkant pilį Prieurėje, kur buvo įkurtas institutas.
Visas Gurdjieff gyvenimas buvo užpildytas daugybe įdomių ir neįprastų įvykių. Bet tuo mes užbaigsime istoriją apie jo gyvenimą, nes... Šia tema galima parašyti keletą didelių knygų, o viename straipsnyje netikslinga gilintis į šio žmogaus gyvenimo kelio detales, todėl pradėkime pristatyti pagrindines jo mokymo idėjas - „Ketvirtasis kelias“.
George'o Gurdjieffo „Ketvirtasis kelias“.
„Ketvirtasis kelias“ – tai unikali vidinio tobulėjimo praktika, apimanti viską, ką George'as Gurdjieffas pasiekė savo dvasiniuose ieškojimuose ir susipažindamas su ezoteriniais mokymais kelionių metu. „Ketvirtasis kelias“ apima Rytų krikščionybės, budizmo, sufizmo elementus, senovės žinių fragmentus, taip pat šokio ir muzikos komponentus.
Žmogus yra mašina
Gurdjieff sistemos pagrindas yra samprata, kad žmogus yra mechaninė mašina, kuri tam tikru būdu reaguoja į bet kokį išorinį poveikį. Žmogaus suvokimas apie šią idėją yra pagrindas, kuriuo turėtų remtis žmogaus darbas su savimi.
Viskas, ką žmogus daro kasdieniame gyvenime, visi jo veiksmai, poelgiai, nuomonės, įsitikinimai, pažiūros, mintys, jausmai, žodžiai ir t.t. – visa tai yra išorinės įtakos ir įspūdžių, gautų iš išorės, rezultatas. Žmogus nesugeba pagaminti ar padaryti nieko, kas kiltų iš jo vidaus. Viskas, kas sudaro žmogaus gyvenimą, jam tiesiog nutinka, vyksta automatiškai.
Tai nustatyti pačiam, suprasti, suvokti ir tuo įsitikinti – atsikratyti iliuzijos apie žmogų ir kad jis gali savarankiškai daryti įtaką savo gyvenimui, jį organizuoti ir pan. Tiesą sakant, nieko iš to nėra – viskas tiesiog nutinka iki globalių reiškinių, tokių kaip karai, revoliucijos, streikai, prezidentų pasikeitimai ir pan. Ir visa tai vyksta lygiai taip pat, kaip žmonių gyvenime vyksta tokie įvykiai ir procesai kaip gimimas, kūryba, veikla ir mirtis. Net troškimai, meilė ir neapykanta yra dalykai, kurie nutinka žmonėms.
Tačiau niekas niekada nepatikės mūsų žodžiais, jei kam nors pasakysime, kad jie nieko negali pakeisti. Tai taps vienu nemaloniausių žmogaus įžeidimų. Ir taip taps dėl tos paprastos priežasties, kad tai tiesa, ir niekas nenori žinoti tiesos. Tačiau pagrindinė problema yra ta, kad tai turi būti suprantama ne tik intelektualiai, bet ir suvokiama visu savo žmogumi.
"Daryk"
Kitas labai svarbus „Ketvirtojo kelio“ punktas yra vadinamojo „darymo“ klausimas.
Žmonės visada galvoja, kad kažkas daro kažką ne taip, daro kitaip, nei turėtų būti daroma. Kiekvienas įsitikinęs, kad galėjo tai padaryti daug geriau. Ir žmonės nesupranta ir net nesistengia suprasti, kad visko, kas daroma, o ypač to, kas jau padaryta, negalima daryti niekaip ir niekaip kitaip negalima. Jei žmonės nebūtų tokie, kokie yra, tai visas pasaulis nebūtų toks, koks yra. Todėl viskas visada lieka savo vietose.
Žmogaus evoliucija
Žmogaus evoliucijos procesas gali būti suprantamas kaip tų jėgų ir tų galimybių, kurios jokiu būdu negali būti išplėtotos savarankiškai, mechaniškai, vystymosi procesas. Būtent sąmoningas, kryptingas žmogaus tobulėjimas yra rodiklis, kad žmogus auga ir tobulėja.
Pati žmonija stovi vietoje, t.y. nėra pažangos ar evoliucijos. Tai, ką visi laiko judėjimu į priekį, yra tik dalinė modifikacija, kurią atsveria panašus kitokios krypties modifikavimas.
Pradedant pokalbį apie evoliuciją, iš pradžių reikia suvokti, kad mechaninė evoliucija negali egzistuoti. Žmogaus evoliucija yra sąmonės evoliucija, tačiau pati sąmonė gali progresuoti tik sąmoningai. Žmogaus evoliucija taip pat yra jo gebėjimo „daryti“ vystymasis, ir būtent šis „darymas“ niekada nebus kažko, kas paprasčiausiai atsitinka žmogui, rezultatas.
Žmogaus sąmonės raida
Pagal Gurdžijevo „ketvirtojo kelio“ sistemą visi žinomi žmogaus sąmonės ugdymo būdai skirstomi į tris kategorijas, kurios yra:
- Fakyro kelias
- Vienuolių kelias
- Jogos kelias
Ir čia prasideda pokalbis apie Ketvirtąjį kelią, kuris gali integruoti ir transformuoti visas žmogaus funkcijas. Ketvirtasis kelias nereiškia jokio asketizmo, vienatvės dykumoje ar visko, kas „pasaulietiška“, apleidimo. Bet žmogus turi būti pasiruošęs šiam Keliui, o šį pasiruošimą galima gauti tik įprastoje kasdienybėje, be to, jis turi būti kuo rimtesnis ir apimti visus įmanomus žmogaus būties aspektus.
Pagrindinis skirtumas tarp Ketvirtojo kelio ir bet kurio kito yra supratimas, t.y. žmogus turi atsisakyti daryti tai, ko nesupranta. Ir kuo giliau žmogus supras, ką jis daro, tuo veiksmingesnės bus visos jo pastangos. Tai yra pagrindinis Ketvirtojo kelio principas.
Žmogaus atliekamo darbo rezultatai priklauso nuo to, kaip sąmoningai jis jį atlieka. Įdomu ir tai, kad Ketvirtasis kelias nereikalauja jokio tikėjimo, nes ji jam prieštarauja. Be kita ko, Ketvirtojo kelio žmogaus darbas gali būti individualizuotas, kitaip tariant, kiekvienas gali daryti tai, ką jam reikia, ir nedaryti to, kas nenaudinga.
Kaip tik dėl viso to, kas išdėstyta aukščiau, Ketvirtasis kelias dažnai vadinamas gudriųjų keliu, nes gudrus žino paslaptį, kurios nežino jogas, fakyras ar vienuolis.
- Miego būsena
- Pabudimo būsena
- Savęs prisiminimo būsena
- Objektyvios sąmonės būsena
Anot Gurdjieff, žmogaus mechanizmas visada yra užmarštyje, tai yra miego arba kasdienio budrumo būsena, dėl kurios jis negali pasiekti savęs prisiminimo būsenos, nes norint tai pasiekti reikia labai rimto ir kruopštaus darbo su savimi. . Tačiau būtent savęs prisiminimo būsenoje žmogus atranda savo vidinį Aš ir suvokia gebėjimą „daryti“.
Ir šiek tiek apie praktiką
Metodai, kuriais žmogus gali pasiekti trečią ir ketvirtą sąmonės būsenas, reikalauja iš praktikų atlikti įtemptą darbą įvairiomis sąlygomis ir aplinkybėmis, o tai gali sukelti visokią „trintį“ tiek individualiame, tiek kolektyviniame lygmenyje.
Sąlygos, kuriomis dirbo ir dirba Gurdžijevo mokiniai, visada priminė ir primena žmogui, kad jis yra mašina. Tačiau būtent šios sąlygos gali išlaisvinti jo sąmonę nuo visko, kas buvo jo sukaupta praeityje.
Daugybė Gurdžijevo pratimų yra pagrįsti pastangomis, kurias žmogus turi dėti, kad... Mentorė teigė, kad jei žmogaus gyvenime nėra vidinės kovos, jei viską, kas su juo vyksta, jis priima be jokio pasipriešinimo, jei jis yra „vėjo“ malonėje, kuris svaido jį čia ir ten, tada šis žmogus. niekada nepasikeis.
Iš to išplaukia, kad Ketvirtasis kelias yra sunkus ir reikalauja rimtų pastangų. Tačiau šiuo keliu siekiama, kad žmogus suvoktų savo mechanistinę prigimtį, kurios dėka jis galės atskleisti tikrąjį savo būties potencialą ir pasiekti savo sąmonės transformaciją. Visada ir visur reikia prisiminti save. Visada ir visur reikia atsiminti, kad energija, kuri išleidžiama sąmoningam darbui, yra investicija į savo tobulėjimą, o energiją, iššvaistomą mechaniniams veiksmams, žmogus praranda amžiams.
Išvada
1949 m. spalio 29 d. Prancūzijos Neuilly-sur-Seine komunoje mirus George'ui Ivanovičiui Gurdžijevui, jo mokiniai tęsė „Ketvirtojo kelio“ praktiką. Aktyvios darbo grupės pradėtos kurti Europos šalyse ir JAV. O šiandien „Ketvirtojo kelio“ kultūros centrai yra Prancūzijoje, Didžiojoje Britanijoje, JAV, Kanadoje, Meksikoje, Pietų Afrikoje, Brazilijoje, Indijoje, Australijoje ir Rusijoje.
Ir galiausiai, čia yra viena iš George'o Gurdjieffo citatų, kuri turi didelę reikšmę:
„Siela yra prabanga. Dar niekas negimė su visiškai išsivysčiusia siela“.
Atėjo šimtmetis, kuris sugriovė pažįstamą pasaulį.
Didžiųjų mašinų, garvežių, garlaivių, automobilių ir lėktuvų amžius... civilizacija padarė didžiulį šuolį, žmonės atsidūrė mašinų ir mechanizmų apsuptyje.
Iš kur atsirado šis paslaptingas žmogus, tas George'as Gurdjieffas, kurio vardas buvo tariamas pašnibždomis, kurio mokiniai ar klausytojai buvo beveik VISOS garsios to meto asmenybės, tarp jų Josifas Stalinas, Adolfas Hitleris, Sergejus Jeseninas, Majakovskis, Blokas ir daugelis kitų. ?
Kokia šio „tiesiog šokių mokytoju“ pasivadinusio žmogaus paslaptis? Ar jis iš tikrųjų turėjo kokių nors slaptų žinių, ar buvo tik charizmatiškas šarlatanas?
Ar suteikėte šiems žmonėms kokių nors slaptų žinių?
Gal jis teisingai paskaičiavo, kad šiuo metu žmonės nori tik naujų žinių apie savo prigimtį, nes būtent tuo metu tūkstančiai atradimų, išradimų, naujų teorijų sparčiai keitė gyvenimą. Tai buvo kvapą gniaužiantis pasididžiavimas žmonija, didybė galimybes. Ir iš baimės dėl ateities.
Naujos funkcijos suteikia pranašumą tiems, kurie jomis naudojasi pirmiausia. Ir šios varžybos negali baigtis taikiai.
Patogumas ir komfortas turėjo savo kainą: automobiliai ne tik palengvino gyvenimą, bet ir žudė efektyviau.
Mirtina Pirmojo pasaulinio karo mašina jau ūžė, bet niekas Rusijoje negalėjo įsivaizduoti, kad labai greitai viskas susimaišys ten, kur, atrodė, viskas patogu, pažįstama ir ramu. Nors vargu ar bus ramu. Buvo neramu ir neramu.
Tačiau mintis, kad viskas sugrius, atrodė tokia fantastiška, kad tamsiausi skeptikai neišgirdo riaumojančios katastrofos balso. Būtent tuo metu kažkas buvo aktyvus, kai kurios jėgos dirbo savo darbą, kai kurie žmonės aukojosi, kad kiti aktyvūs žmonės paruoštų sau vietą šiame naujame pasaulyje.
Situacija atrodė nereali, laikina, ir ši iliuzija daugelį sužlugdė.
Būtent šiuo metu tarp žmonių kyla skausmingas, aistringas domėjimasis paties žmogaus, kaip rezervo, kaip išlikimo šiame pasaulyje veiksniu, galimybėmis. Teosofinės ir ezoterinės visuomenės, bandymai plėsti žinių apie žmogaus prigimtį ir pasaulio prigimtį lauką, nes tai atrodo esminis išlikimo veiksnys, visa tai įgavo milžiniškus mastus.
Kuo šis keistasis Gurdžijevas skyrėsi nuo kitų guru?
Jis buvo kitoks. Jis palygino žmogų su mašina, kurią reikia išmokti valdyti. Jis pasakė: žmogus yra mašina, jis gyvena sapne: žiūrėk, tai tikrai taip. Tik supratę šios mašinos savybes galite įgyti didžiulių pranašumų ir tapti daugiau nei mašina.
Visatos dėsniai yra panašūs į muzikos harmonijos dėsnius. Galite priversti mašiną tinkamai veikti – pagal šią harmoniją. Ir tada tu gali išmokti tvarkyti ne tik savo gyvenimą...
Įkūrė ne vieną mokyklą ar mokinių grupę, kuriose įvairiais būdais bandė, kaip pats sakė, žadinti žmones. Jis tai darė ne tik skaitydamas paskaitas ar mokydamas dinaminės meditacijos. Gurdjieffas neabejotinai turėjo sugebėjimų, kuriuos tikrai galima pavadinti viršnormaliais.
Jo paaiškinimai apie pasaulio sandarą gali atrodyti keistai, tačiau stebėtinai dera su moderniausiomis fizikos ir astronomijos teorijomis.
Jis studijavo savo mokinius ir tobulino savo mokymo metodus.
Daugelis net netiki, kad, remiantis oficialia versija, jis žuvo autoavarijoje. Kai kas spėja, kad jis vis dar dėsto. Kas ir kam?
Jis visada buvo matomas ir visada vienas. Iš esmės niekas apie jį nieko nežinojo.
Grįžimas iš Indijos. – Karas ir „stebuklingumo paieška“. – Senos mintys. – Klausimas apie mokyklas. – Tolimesnių kelionių planai. – Rytai ir Europa. – Pastaba Maskvos laikraštyje. – Paskaitos apie Indiją. – Susitikimas su Gurdjieffu. - „Užmaskuotas“. - Pirmas pokalbis. – Gurdžijevo nuomonė apie mokyklas. - Gurdžijevo grupė. - „Tiesos žvilgsniai“. – Tolimesni susitikimai ir pokalbiai. – Maskvos Gurdjieff grupės organizavimas. – Klausimas dėl atlyginimo ir lėšų darbui. – Klausimas apie paslaptį; studentų prisiimtus įsipareigojimus. – Pokalbis apie Rytus. – „Filosofija“, „teorija“ ir „praktika“. – Kaip atsirado ši sistema? – Gurdžijevo idėjos. – „Žmogus yra mašina“, valdoma išorinių poveikių. – „Visko būna“. – Niekas nieko „nedaro“. – Norint „daryti“, reikia „būti“. – Žmogus atsakingas už savo veiksmus, o mašina – ne. – Ar norint studijuoti mašiną reikia psichologijos? – „faktų“ pažadas. – Ar įmanoma sustabdyti karus? – Pokalbis: planetos ir Mėnulis kaip gyvos būtybės. – Saulės ir Žemės „protas“. – „Subjektyvus“ ir „objektyvus“ menas.
Į Rusiją grįžau po gana ilgos kelionės per Egiptą, Ceiloną ir Indiją. Tai atsitiko 1914 m. lapkritį, t.y. Pirmojo pasaulinio karo, kuris mane surado Kolombe, pradžioje. Iš ten grįžau per Angliją.
Kelionės pradžioje išvykdamas iš Sankt Peterburgo pasakiau, kad einu „ieškoti to, kas nuostabu“. Labai sunku nustatyti, kas yra „stebuklingas“, bet man šis žodis turėjo labai apibrėžtą reikšmę. Seniai priėjau prie išvados, kad iš prieštaravimų labirinto, kuriame gyvename, nėra kitos išeities, išskyrus visiškai naują kelią, nepanašų į bet kurį iš tų, kurie mums buvo žinomi ir kuriais naudojomės.
Bet kur prasidėjo šis naujas ar pamirštas kelias – negalėčiau pasakyti. Tada jau žinojau neabejotiną faktą, kad už plono netikros tikrovės kiauto slypi kita tikrovė, nuo kurios mus kažkodėl kažkas skiria. „Stebuklingas“ yra įsiskverbimas į šią nežinomą tikrovę. Man atrodė, kad kelią į nežinią galima rasti Rytuose. Kodėl Rytuose? Į tai sunku atsakyti. Galbūt šioje mintyje buvo kažkas romantiško; ir galbūt buvo tikima, kad Europoje bet kokiu atveju nieko neįmanoma rasti.
Grįžtant, per kelias savaites, kurias praleidau Londone, visos mintys apie paieškų rezultatus buvo pasklidusios į visišką sumaištį, veikiama beprotiško karo absurdo ir su juo susijusių emocijų, kurios užpildė atmosferą. , pokalbiai ir laikraščiai ir, prieš mano valią, dažnai užfiksuoti ir mane.
Tačiau kai grįžau į Rusiją ir išgyvenau mintis, su kuriomis iš jos išvykau, pajutau, kad mano ieškojimai ir viskas, kas su jais susiję, yra svarbesni už bet kokius dalykus, kurie vyksta ir gali nutikti „akivaizdžių absurdų“ pasaulyje. Sakiau sau, kad į karą reikia žiūrėti kaip į vieną iš tų katastrofiškų gyvenimo sąlygų, tarp kurių reikia gyventi, dirbti ir ieškoti atsakymų į savo klausimus ir abejones. Tai karas, didysis Europos karas, kurio galimybe nenorėjau tikėti ir kurio realybe ilgai nenorėjau pripažinti, tapo faktu. Atsidūrėme panirę į karą ir pamačiau, kad tai turi būti laikoma puikiu memento mori, rodančiu, kad reikia skubėti, kad negalima tikėti „gyvenimu“, kuris veda į nieką.
Beje, apie posakį „akivaizdūs absurdai“. Tai susiję su knyga, kurią turėjau vaikystėje. Knyga vadinosi „Akivaizdūs absurdai“, ji priklausė Stupino „bibliotekai“ ir susideda iš, pavyzdžiui, paveikslėlių, tokių kaip žmogaus su namu ant nugaros atvaizdai, vežimai kvadratiniais ratais ir panašiai. Tuo metu knyga man padarė labai stiprų įspūdį – joje buvo daug paveikslėlių, apie kuriuos niekaip negalėjau suprasti, kas juose absurdo.
Jie atrodė lygiai kaip įprasti dalykai. Ir vėliau ėmiau galvoti, kad knyga iš tikrųjų pateikia tikrojo gyvenimo vaizdų, nes senstant vis labiau įsitikinau, kad visas gyvenimas susideda iš „akivaizdžių absurdų“, o vėlesni išgyvenimai šį įsitikinimą tik sustiprino.
Karas negalėjo manęs asmeniškai paveikti, bent jau iki paskutinės katastrofos, kuri, kaip man atrodė, neišvengiamai prasidės Rusijoje, o gal ir visoje Europoje; bet artimiausia ateitis to dar nežadėjo. Nors, žinoma, tuo metu ši artėjanti katastrofa atrodė tik laikina ir niekas negalėjo įsivaizduoti viso vidinio ir išorinio irimo bei destrukcijos, kurią turėsime išgyventi.
