În procesul de practică, yoghinul întâlnește obstacole interne serioase (kleshas) - stări de minte și energie întunecate care trebuie eliminate prin practica purificării nadi-ului. Aceste klesha sunt:
- dorinta senzuala ( Kama),
- furie ( krodha),
- afectiune oarba ( moha),
- mândrie ( mada),
- invidie ( matsarya).
Dacă nadi-urile sunt înfundate, persoana este supusă dorințelor lumești, energia nu poate circula liber prin nadi-urile înfundate și se acumulează în orice parte a corpului. Când energia se adună în orice parte a corpului, vibrațiile impure (vritti) inerente chakrei afectează mintea, trezind în ea impresiile karmei trecute (samskara) și provocând diverse senzații-impulsuri (vasana). Impulsurile de senzație motivează o persoană să efectueze acțiuni pentru a satisface dorințele lumești. În procesul de acțiune, noi samskara-uri se acumulează și noi karme sunt create.
Când nadi-urile sunt purificate, dorințele lumești părăsesc o persoană. Odată cu curățarea chakrei muladhara, furia părăsește yoghinul. Odată cu curățarea chakrei swadhisthana, pofta părăsește yoghinul. Odată cu curățarea chakrei manipura, yoghinul este eliberat de lăcomie și atașamente materiale. După ce a curățat chakra Anahata, yoghinul se eliberează de atașamentele față de rude și prieteni și își răspândește dragostea în întreaga lume. După ce a curățat chakra Vishuddha, yoghinul este eliberat de invidie, vorbire necurată și calomnie. După ce a curățat chakra ajna, yoghinul este eliberat de constrângerea ideilor, dogmelor și teoriilor înghețate și poate gândi în afara cutiei, la nivel intuitiv.
În timp ce nadi-urile sunt înfundate, pranas-urile nu pot circula liber, yoghinul este expus stărilor impure ale pranei și energiilor vrittis impure care sunt inerente chakrelor inferioare.
Când nadisul din zona picioarelor sunt înfundate, yoghinul este susceptibil la stări de frică, furie, suspiciune, îndoială și plictisire. Dacă chakrele nadi svadhisthana sunt înfundate, yoghinul experimentează dorința sexuală și dorința de a mânca alimente picante. Pentru a scăpa de nadi-urile impure din chakra svadhisthana, ar trebui să evitați să mâncați alimente picante, sărate, amare și acre.
Dacă nadi-urile sunt înguste sau înfundate în chakra buricului, yoghinul experimentează lăcomia, atașamentul față de gândirea conceptuală. Blocajele din chakra nadi anahata duc la faptul că yoghinul este expus la mândrie, egoism, îngâmfare, se atașează cu ușurință de alți oameni și are o idee foarte dezvoltată despre el însuși ca persoană individuală.
Dacă un yoghin se confruntă cu blocaje în zona gâtului, el are tendința de a vorbi nepoliticos, de a minți, de a se certa și de a fi influențat de demonul mândriei. Dacă ida și pingala nadis din zona ajna chakrei sunt înfundate, yoghinul are un atașament puternic față de gândirea conceptuală și nu are capacitatea de a vedea problema în mod cuprinzător.
Pe scurt, toate dorințele lumești sunt cauzate de mișcarea pranaselor impure de-a lungul nadilor înfundate, în timp ce dacă pranasele se deplasează de-a lungul canalului pingala, aceste dorințe se manifestă în exterior, dacă se deplasează prin canalul ida, dorințele influențează conștiința și gândirea.
Blocarea anumitor canale din chakre înseamnă acțiunea energiilor impure (vrittis) inerente elementelor, care în forma lor subtilă sunt localizate în fiecare dintre chakre.
Curățarea canalelor energetice
După curățarea corpului cu ajutorul practicilor Shatkarma, yoghinul ar trebui să facă performanță curățarea canalelor energetice folosind exerciții în următoarea ordine:
- asane,
- pranayama,
- înţelept.
Un yoghin poate, de asemenea, să curețe bine nadisul efectuând viparita karani zilnic (de la cincisprezece minute la o oră).
După ce a curățat canalele energetice, yoghinul începe să simtă circulația pranei în corp, dorințele sale, cantitatea de somn și hrana scad. Corpul devine ușor și puternic.
De asemenea, în această etapă, yoghinul ar trebui să evite gândurile impure, pofta, atașamentele, deoarece gândurile și emoțiile impure înfundă nadisurile. Yoghinul nu trebuie să atingă animalele, să stea lângă sau să se asocieze cu oameni care au dorințe puternice, deoarece nadi-urile lui nu s-au extins încă și energia în creștere nu este încă puternică, el poate fi ușor influențat de energia altor ființe și nadi-ul lui va fi înfundat din nou.
Trei canale și impurități ale chakrelor
Canalul drept (Pingala) și inima rea
Poate credeți că cel mai important lucru este tehnica, dar Principalul lucru este un proces mental.
1. Dacă scapi complet de atașament, atunci și canalul corespunzător va fi complet eliberat.
2. Dacă scapi complet de ignoranță, atunci și celălalt canal corespunzător va fi complet eliberat.
3. Dacă scapi complet de inima rea, canalul drept se va deschide complet - .
Mânia chakrei Muladara este ura și crima.
Furia Svadhishtana este gelozia care apare atunci când nu poți câștiga afecțiunea unui membru de sex opus.
Furia lui Manipura este dorința de posesie personală, de exemplu, posesia de mâncare sau alte lucruri. Dar aici, în plus, există și dorința de a-i elimina pe alții.
Și dacă vorbim despre știință sau abilități, atunci când nu o folosești în beneficiul altora, ci doar de dragul de a-ți satisface propria răutate spirituală, acest lucru creează o capcană în chakra Manipura.
Anahata asociată cu canalul Pingala nu este atașament pur, poate fi asociat cu diverse tipuri de beneficii sau, dacă nu vine la beneficii, atunci atașament cu o intenție secretă. Aceasta este Anahata, care aparține canalului potrivit.
În cazul lui Vishudda - calomnie și calomnie.
Urmează chakra Ajna. Aici dorința lumească nu este de a beneficia ființele vii, ci de a le face rău.
Este necesar să refuzați apariția unei astfel de lucrări a sufletului și a unor astfel de emoții în conștiință. Dacă nu există o astfel de captură, atunci canalul tău drept se va șterge.
Cu toate acestea, chiar dacă faci tot posibilul să exersezi, dar totuși îți stabilești memoria pe sentimentele rele, canalul tău corect nu va fi niciodată eliberat.
Canalul stâng (Ida) și iluzie
Acum - despre partea din chakra Muladara legată de canalul stâng. Deoarece conștiința ta este în eroare, consideri inamicul un prieten, iar prietenul un dușman.
Svadhishthana - chakra: Ceea ce te avantajează de fapt, crezi că nu aduce beneficii, și invers.
Pângăririle legate de Manipur apar astfel: Crezi că știința cutare sau cutare este benefică pentru tine, dar de fapt nu este. Sau crezi ca asa si asa mancare este sanatoasa, dar de fapt nu este. Că așa ceva este inofensiv, dar de fapt este dăunător pentru tine.
Canalul stâng și Anahata. În acest caz, te atașezi de ceea ce te induce din ce în ce mai mult în eroare și nu te atașezi de ceea ce te eliberează de el.
Vishuddha chakra: pângăriri - minciuni și vorbe inactiv.
În cazul Chakrei Ajna, aceasta este lucrarea conștiinței, dorind să-și satisfacă dorințele prin informare. Vag și nesigur.
Canal central (Sushumna) și atașament
Deci următorul lucru este atașament.
Muladara Chakra: În ciuda faptului că karma începe deja să se încheie sau a fost complet epuizată, continui să fixezi memoria pe ea și să o fixezi pe ură. Aceasta este afecțiunea Muladarei.
Următorul lucru este atașamentul Svadhishtana: să continui să fii lacom de plăcerea sexuală.
Afecțiunea lui Manipura. Aceasta este lăcomia pentru știință sau pentru mâncarea pe care sunteți dispus să o mâncați până când vă simțiți rău.
Atașamentul Anahata: Continuați să fiți atașat de un obiect fără a-l înțelege pe deplin. Ca rezultat, sufletul tău experimentează un sentiment de unitate cu acest obiect.
Un exemplu tipic de atașament al chakrei Vishuddha este lingușirea. Ești măgulit, dorind să fii bine gândit.
Și în sfârșit, atașamentul lui Ajni. Aceasta este o stare care apare atunci când, în ciuda faptului că împlinirea dorințelor este asociată cu impermanența, nu o observi. Acesta este atașarea chakrei Ajna.
Canale, Vânt și o picătură de suflet
În practica celor mai înalte niveluri ale învățăturilor budismului ezoteric, iudaismului și magiei occidentale, există o teorie a realizării Eliberării prin purificarea a trei elemente: Canale, Vânt și Picături de Suflet. De ce această învățătură este considerată a fi de cel mai înalt nivel? Când este stăpânit, face posibil, fără prea mult efort, să câștigi experiență din alte lumi și reîncarnare înaltă chiar și pentru cei care au pângăriri grave.
Ce sunt canalele? Acestea sunt câteva zeci de mii de Canale de energie spirituală subtilă care formează corpul subtil al unei persoane.
Ce este vântul? Aceasta este energia care se mișcă prin Canale. Iar conștiința care se mișcă împreună cu energia Vântului este o Picătură a Sufletului.
CANALE
Din câteva zeci de mii de canale, doar 49 sunt considerate principale. Printre acestea, la rândul lor, se pot distinge pe cele trei cele mai importante - Ida, Pingala și Sushumna, a căror intersecție oferă șapte centre puternice de energie spirituală - chakre. Toată lumea are chakre, dar la oamenii obișnuiți acestea nu funcționează și sunt într-o stare de repaus. Puritatea și lățimea Canalelor este determinată de puritatea sufletului unei persoane, gândurile sale din fiecare minut, cu toate acestea, starea Canalelor este, de asemenea, foarte influențată de vibrațiile externe ale lumii înconjurătoare. Ce înseamnă ștergerea canalelor? Aceasta înseamnă distrugerea impurităților experienței noastre trecute care s-au instalat în Canale și Chakre.
VENT (PRANA, energie QI)
Există două tipuri de Vânt: vântul extern este respirația, iar vântul intern este vântul care ne poartă fie în lumile superioare, fie în cele inferioare.
Când vântul interior se ridică, ne mutăm în lumile zeilor,
Și când cade, cădem în lumile inferioare.
Vânturile sunt, de asemenea, aspre și subtile. „Vânt” este un cuvânt general care înseamnă energii vitale care provoacă mișcarea corpului însuși și a tuturor proceselor fiziologice din acesta.
În momentul morții, vânturile se adună mai întâi în Canalul central și apoi în picătura indestructibilă a sufletului. Aceasta determină manifestarea Minții Luminii Pure – cea mai subtilă dintre toate conștiința. Când se oprește, Bardo începe și are loc o nouă încarnare.
Ce înseamnă să direcționezi vântul în sus și să-l întărești? Aceasta înseamnă să vă îndreptați conștiința către o stare superioară, făcând practica Binelui și Meritul sau făcând practica de răspândire a Dharmei.
PICĂTURA DE SUFLET
Ce înseamnă „purifică picătura sufletului”?
Ea va fi purificată doar prin punerea în aplicare a practicii Liniștei.
O picătură de suflet este o oglindă. Cât de corect se reflectă un obiect sau lumea exterioară în el depinde de puritatea oglinzii.
CANALE DE CURĂȚARE, PICĂRI DE VÂNT ȘI SUFLET
Totul începe cu trezirea lui Kundalini.
Când Canalele au fost curățate prin pocăință, meditație și practici tehnice și dragostea pentru toate lucrurile vii s-a acumulat (fără dragoste sinceră și compasiune pentru toate lucrurile vii, a lua această cale este mai mult decât periculoasă - în acest caz, îți vei aduce rău, ceea ce poate dura sute de vieți pentru a corecta), cei adormiți Până acum, energia mistică se ridică din coccis și eliberează toate chakrele una câte una.
Canalele sunt căi pentru energie, dar până acum au fost contaminate de acumularea incorectă de experiență - gânduri, cuvinte, acțiuni, adică informații care nu contribuie la acumularea luminii interioare și la creșterea spiritualității unei persoane.
Acest lucru poate fi comparat cu țevile înfundate cu murdărie și frunze. Saboții sunt informații și există două moduri de a o curăța. Una este să introduceți informații contrare celor deja disponibile. Un altul este să adăugați informații dincolo de original. Procesul de introducere a informațiilor trebuie repetat de mai multe ori.
Suntem forțați să ne naștem iar și iar din trecutul fără început, amintindu-ne constant de plăcerea dorinței sexuale, a dorinței de a mânca.
Prin urmare, nu este atât de ușor să scapi de ele.
Există diverse tehnici
De exemplu, cele patru elemente fundamentale ale stăpânirii memoriei
Sau meditații speciale.
Toate acestea au ca scop mai întâi să obțineți plăcere nu din irosirea energiei, ci din acumularea acesteia, iar apoi din sublimarea ei la un nivel și circulație mai înalte.
Oprirea dorințelor este dificilă, dar cu un adevărat guru este foarte posibil.
Cum apare dorința?
Vântul în creștere întâmpină un obstacol - poluarea conștiinței la nivel subtil, motiv pentru care chakra corespunzătoare începe să vibreze și Picătura noastră de Suflet, adică conștiința, se mișcă acolo.
Acumularea vântului duce la o eliberare puternică de căldură.
Dacă este o dorință sexuală, atunci căldura este eliberată din chakra din zona genitală. Dacă unei persoane îi place această senzație, el stimulează și mai mult eliberarea de căldură, iar în perioada de vârf a eliberării de căldură apare o stare numită extaz. Adică, o persoană primește plăcere maximă din pierderea maximă de energie, iar acest lucru duce la sărăcirea structurilor spirituale.
Există, totuși, o altă cale - Calea Acumulării, care oferă avantaje semnificative față de prima. Cel care a stăpânit-o perfect este cu adevărat înțelept și are dreptul de a fi numit rege printre regi și Buddha printre Buddha.
Chakrele și starea diavolească
Dacă există apatie, lipsă de vitalitate, dacă o persoană este atașată de sănătatea sa, atunci nu a intrat încă în fluxul practicii spirituale. De ce este așa?
Cert este că el se ocupă de sănătate Muladhara chakra. Desigur, apatia se poate instala și în stadiul chakrei Anahata. Dar, în acest caz, o persoană are suficientă forță fizică, dar nu este capabilă să facă nimic din cauza problemelor mentale. Acestea sunt problemele asociate cu chakra Anahata.
Dar problemele asociate cu chakra Muladhara, dimpotrivă, sunt lipsa forței fizice, energie și epuizare mentală.
Când chakra Muladhara se deschide și o persoană începe să vadă flăcări sub forma unui triunghi inversat, el scapă de acest chin. Ele sunt eliminate deoarece chakra Muladhara este asociată cu Elementul Pământ.
Muladhara Chakra este rădăcina Elementului Pământ. Ce este Elementul Pământ? În corpul fizic este carne, carne. De exemplu, mușchii, pielea și tot ceea ce intră în carne. Și când carnea unei persoane este întărită, umplută cu energie și câștigă putere, el devine sănătos, mușchii îi cresc și puterea fizică revine la el.
Puterea fizică a unei persoane înainte de deschiderea chakrei sale Muladhara diferă de forță fizică, dobândit de acesta după dezvăluirea acesteia. S-ar putea să fie oameni printre voi care știu din experiență personală că uneori o persoană nu își poate construi mușchi, indiferent cât de mult își exercită. Acest tip de problemă este asociat cu chakra Muladhara.
Și dacă, cu ajutorul yoga, o persoană deschide complet chakra Muladhara, va putea menține capacitatea de lucru pentru o perioadă foarte lungă de timp. Va putea lucra chiar dacă mai are puțin timp pentru somn. Sau, de exemplu, va putea să-și recapete forțele mai repede după oboseala fizică. Acesta este motivul pentru care este absolut necesar să deschidem chakra Muladhara.
Dar există un lucru. Elementul Pământ este elementul de ordinul cel mai jos.
Prin urmare, odată cu deschiderea chakrei Muladhara - chiar dacă lăsăm deoparte latura fizică a problemei - relațiile unei persoane cu oamenii din jurul său în această Lume a Fenomenelor se pot înrăutăți.
Muladhara chakra este o flacără în formă de triunghi inversat. Conform ideilor yoghine, este asociată cu predominanța Rajas, activitate. Deci, când vorbim despre Chakra Muladhara, vorbim despre predominanța Căldurii.
Cufundat în această stare, o persoană își pierde claritatea gândirii și devine înfierbântat - ca și cum ar fi avut febră în cap. Prin urmare, în timp ce practică meditația, chiar și o persoană minunată poate deveni extrem de fierbinte pentru un timp și își poate pierde claritatea gândurilor. Desigur, aceasta este o stare proastă. La urma urmei, relațiile cu oamenii se deteriorează. Cu toate acestea, practicantul trebuie să treacă prin asta.
Altfel, el nu se va putea ridica la nivelul chakrei Svadhishthana.
Chakrele sunt lucruri interesante și pot fi dezvăluite, începând cu Ajna Chakra.
Cu toate acestea, această metodă de dezvăluire este periculoasă, deoarece dorințele acestei lumi există în Chakra Ajna. Și dacă o persoană nu a primit experiența lumilor inferioare și dorințele sale încep să devină realitate, atunci va cădea sub influența lor.
Dar dacă o persoană a deschis chakrele, începând cu chakra Muladhara și a dobândit deja o varietate de experiență, atunci știe ce măsuri trebuie luate. El știe perfect ce sunt dorințele dăunătoare și, prin urmare, ce sunt ele. A câștigat experiență legată de alte chakre.
Prin urmare, când ajunge la nivelul chakrei Ajna și dorințele încep să devină realitate, înțelege deja semnificația karmei și nu va folosi chakrele nepăsător și necugetat.
Dacă chakra Ajna a unei persoane se deschide mai întâi, atunci evenimentele încep să se întâmple conform voinței sale. Dar cu chakra Ajna deschisă, există posibilitatea ca și alte chakre să se deschidă. Acum imaginați-vă că o persoană a trăit așa cum și-a dorit, condusă de dorințele sale și a acumulat karma proastă. Și dintr-o dată se deschide chakra lui, să zicem, Muladhara. Aceasta va fi ca o lovitură a destinului pentru el: karma proastă se va întoarce la această persoană.
De aceea, chakrele ar trebui deschise, începând cu chakra Muladhara.
Dacă înțelegeți că starea diavolească legată de Chakra Muladhara este confuzie mentală și furie, atunci vei putea rezolva problemele asociate cu aceasta chakra.
Să trecem la următoarea chakră - Svadhishtana chakra.
Ea se ocupă de organele genitale. Dar, de fapt, este dezvăluit atunci când, într-o meditație adecvată, cineva se concentrează asupra tanden, o zonă situată la 3-4 cm sub buric. Chakra Svadhishthana este asociată cu predominanța Elementului Apă și este legată de vegetarianism. Se crede că chakra Svadhishthana se va deschide dacă urmați o dietă vegetariană, mâncând orez brun. Asta este adevărat.
Odată cu deschiderea acestei chakre, o persoană devine lentă. Și s-a săturat și de lumea asta. Desigur, în faptul că chakra Svadhishthana se deschide, există și partea buna.
De exemplu, o persoană descoperă talentul poetic, sau va fi iubită de alții sau își va putea controla dorința sexuală.
A existat o persoană care a practicat doar tehnici și, în timp ce practica simultan unul dintre tipurile de magie occidentală, a deschis chakra Svadhishthana. El a practicat tehnica Tantra sexuală, care permite păstrarea energiei sexuale. Dar până la urmă a ajuns în Statul Diavol. Este destul de evident că această persoană a reușit să deschidă chakra Muladhara și chakra Svadhishthana. Dar de ce a intrat în statul diavolesc?
Acest lucru s-a întâmplat pentru că a folosit doar un sistem de tehnici, combinându-l cu magia și a folosit Chakra Svadhishthana doar în scopuri lumești. În ce fel de stat diavolesc a intrat?
Chakra Svadhishthana oferă unei persoane talent poetic, talentul versificației, deoarece îl conectează cu Lumea Astrală Inferioară. Acolo se inspiră sau vede o aparență de imagini. Drept urmare, începe să scrie poezie bună. Iar omul despre care vorbeam chiar a reușit temporar în asta. Cu toate acestea, și-a folosit talentul pentru rău și, prin urmare, a acumulat karma proastă. A devenit schizofrenic.
De ce a dezvoltat schizofrenie? Sunteți în această Lume a Fenomenului - și dintr-o dată apare o gaură în Lumea Astrală Inferioară. Iar informațiile care vin de acolo încep să se amestece cu informații legate de experiența ta din trecut. Dar ai iluzia că toate informațiile pe care le-ai primit din această lume. Așa că acel bărbat s-a repezit în direcția greșită. I s-a spus în repetate rânduri: . De asemenea, a fost sfătuit să studieze nu numai practicile tehnice, ci și cele spirituale. Cu toate acestea, nu putea înțelege acest lucru și s-a amuzat de ceva ce semăna cu abilitățile divine. Din această cauză, a căzut complet într-o stare diavolească.
Deci, dezavantajul chakrei Svadhishthana este, după cum am menționat deja, încetineala. Dar poate apărea și inspirația sau talentul poetic. În plus, alții încep să iubească persoana, în special persoanele de sex opus. Într-o astfel de situație, ar trebui să fii atent și să gândești așa: .
A fi în starea diavolească asociată cu Chakra Svadhishthana înseamnă a crede în mod eronat că informațiile care provin din Lumea Astrală Inferioară există în această lume, ceea ce duce la schizofrenie.
Ce ar trebui făcut pentru a preveni acest lucru?
Rămâi indiferent la situația ta actuală, considerând-o doar ca pe o manifestare a Meritului.
Chiar dacă alții te plac foarte mult, nu te gândi la asta.
Lăsați-vă talentul poetic să fie lustruit pentru a străluci - cu toate acestea, nu vă gândiți la asta. Dar îl poți folosi! Și gândiți-vă la acumularea de merite pentru a vă consolida poziția. Dacă o persoană gândește astfel, chakra lui Svadhishthana se va închide. Unii oameni vor spune probabil că nu ar trebui să închideți chakra Svadhishthana, care a fost deschisă cu mare dificultate. Poate că este adevărat. Dar închiderea acestei chakre nu termină cu nimic. Pur și simplu, energia chakrei Svadhishthana se va transforma în energia necesară pentru a deschide următoarea chakră - chakra Manipura.
- Lumea chakrei Muladhara este Iadul și Lumea Fantomelor Foame,
Lumea Svadhishtana Chakra - Lumea animalelor și lumea oamenilor,
Lumea Chakrei Manipura - Lumea Asurelor și a Raiului.
Deci, o persoană care se străduiește pentru fericirea veșnică va fi mai fericită dacă renaște nu în Lumea Oamenilor, ci în lumile superioare - Lumea Asuras, unde domnește armonia, sau în lumea zeilor, unde va fi complet mulțumit. .
Și Lumea Asurelor și a Raiului aparțin exact chakrei Manipura.
Dacă ne întoarcem la teoria elementelor, putem spune că această chakră este asociată cu predominanța elementului Foc.
S-ar putea să fii surprins: Între timp, acest lucru nu este atât de ciudat. Pe de o parte, predominanța Elementului Pământ, așa cum am menționat mai sus, indică Chakra Muladhara, predominanța Elementului Apă indică Chakra Svadhishthana, iar predominanța Elementului Foc indică Chakra Manipura. Pe de altă parte, chakra Muladhara este o flacără, chakra Svadhishthana este particule grosiere, nu apă. Și Manipura chakra este lumea substanțelor subtile.
Manipura chakra este lumea studiului, științei și talentului. Cu alte cuvinte, dacă chakra Manipura se deschide, o persoană îi depășește pe ceilalți, obține succes în studii, științe și își dezvoltă talentul.
Iată un exemplu. - crede cineva. Și ce se va întâmpla dacă această persoană va picta o imagine magnifică? El va fi mulțumit: Această lucrare a conștiinței este caracteristică chakrei active Manipura. Și dacă o persoană este mulțumită de viața sa, atunci poți presupune asta viața următoare el va fi un asura sau un zeu (celest).
Deci, atunci când chakra Manipura se deschide, o persoană descoperă talente care nu existau înainte. Sau persoana dobândește mai multe cunoștințe și excelează în studii și cercetări.
Atunci ce este adevărata stare diavolească asociată cu chakra Manipura?
Aceasta este satisfacția unei persoane cu propria sa lume. Între timp, fiind într-o stare de mulțumire de sine, nu-i observă pe ceilalți. Cu alte cuvinte, relațiile umane se deteriorează. Se înrăutățesc pentru că o persoană încetează să-i pese de ceilalți, fiind mulțumită de sine. Apoi intră în starea diavolească. Deci ce se întâmplă?
Cu cât rămâne mai mult în starea diavolească, cu atât relațiile lui cu ceilalți vor deveni mai rele.
Acest lucru este destul de natural. Și când va ieși din această stare, consecințele îl vor nedumeri foarte mult. Cert este că atâta timp cât este mulțumit de sine, circumstanțele externe nu contează pentru el. Dar când va ieși din starea diavolească și va deveni la fel ca toți ceilalți, va observa că situația s-a schimbat. La urma urmei, cu cât aceasta a durat mai mult, cu atât circumstanțele externe din jurul lui s-au înrăutățit. De aceea ar trebui să ieși din această stare cât mai curând posibil.
Ce trebuie făcut pentru asta? Abilitățile de învățare și diversele talente dezvăluite în această perioadă nu sunt inițial destinate uzului personal. Ele există pentru alții. Dacă o persoană înțelege acest lucru, dacă a deschis complet chakra Manipura, a folosit-o cu pricepere și i-a schimbat calitatea, atunci, cel mai probabil, va trece la nivelul următor - nivelul chakrei Anahata.
Chakra Anahata este asociată cu noblețea.
Ei vorbesc despre o persoană care se află la nivelul acestei chakre. Dacă chakra Manipura este lumea divină a cunoștințelor și a talentelor, atunci următoarea, chakra Anahata, este intrarea în Lumea Astrală superioară.
Mai exact, Lumea Astrală este lumea chakrei Anahata și a chakrei Vishuddha. Din punctul de vedere al chakrei Svadhishthana, care indică Lumea Oamenilor, locuitorii acestor lumi pot fi considerați locuitori ai unei lumi destul de înalte.
Odată cu deschiderea chakrei Anahata, o persoană câștigă noblețe. Încep să vorbească despre el:
Și totuși, ce este Stare diavolească asociată cu chakra Anahata? Aceasta este mândria. Să presupunem că Adevărul există și o persoană înțelege că este Adevărul, dar în același timp crede că în situația sa actuală nu este profitabil să vorbești despre el.
Cu alte cuvinte, mândria lui, sub influența căreia se află, nu-i permite să facă acest lucru. Aceasta este starea diavolească asociată cu chakra Anahata.
Iar alţii vor evalua această persoană astfel: . Când acest lucru se repetă, o persoană se cufundă în mica sa lume închisă, personală.
Desigur, o astfel de persoană se manifestă în mod clar în studiu, dragoste și poezie. Este foarte talentat și în formă fizică. Are multe merite. Dar din cauza mândriei, el este cufundat în propria lui lume. El face adesea distincții între el și ceilalți sau se compară cu alții. Și dacă se dovedește că altul este mai bun decât el, încearcă să-l scoată din cale. Sau poate să-i sacrifice pe alții pentru a-și satisface mândria.
Mândria nu ne face bine. Dimpotrivă, aduce nenorocire. Desigur, o persoană aflată în această etapă poate trăi singură în această lume. Dar trebuie să trecem la un nivel superior - nivelul chakrei Vishuddha. Și pentru aceasta este necesar să interacționăm cu ceilalți și să acumulăm Merituri în raport cu ceilalți.
Prin urmare, dacă ești mândru și nu poți să-ți lași mândria deoparte, ar trebui să gândești așa: . Este clar?..
În inimă se află ceea ce ar trebui să respectăm cel mai mult - Adevăratul nostru Ego. Trebuie să realizăm Mahayana trecând prin etapele Chakrei Anahata, Chakra Vishuddha și Chakra Sahasrara. Dacă mândria te învinge, limita ta este nivelul chakrei Anahata. Dar dacă vă gândiți la Eliberare, renunțați la mândria. Din perspectiva Realizării, mândria ta este ca murdăria de sub unghii.
Să presupunem că mândria este învinsă.
Persoana care a depășit-o va merge în lumea chakrei Vishuddha.
Acolo, pe lângă nobilime, dobândește un statut social înalt - fie în politică, fie în sfera financiară, fie în religie.
Probabil vei observa un adevăr. De exemplu, în India se crede că, dacă un suflet mare renaște, el se va întrupa fie ca un rege care conduce cele șapte regate, fie ca un Buddha. Ideea este că atunci când un mare suflet sau un mare Ego adevărat coboară în această lume, este cu siguranță unul dintre ele. Dar acest lucru, desigur, nu se poate întâmpla dacă chakra Vishuddha nu este deschisă.
Buddha, așa cum sa spus deja, ocupă o poziție înaltă datorită sprijinului celorlalți; iar când ajunge într-o poziție înaltă, este de datoria lui să tragă, să tragă lumea în direcția bună.
Acesta este exact ceea ce se ocupă de chakra Vishuddha. Deci aceia dintre voi care ați atins deja o poziție socială înaltă, ați ocupat o poziție înaltă, sau cei care sunt respectați de ceilalți și au devenit deja mari, puteți spune: .
Chakra Vishuddha mai are o proprietate - face posibilă vizitarea bibliotecii astrale de cel mai înalt rang.
Acolo este adunat Adevărul Universului. În acest stadiu, o persoană nu mai intră în lumea magnifică a zeilor, ci într-o lume mai maiestuoasă - Lumea Astrală Superioară. Când obțineți capacitatea de a vizita biblioteca acestei lumi, puteți crede că chakra Vishuddha este deschisă.
Dar dacă o persoană se oprește în acest stadiu, nu va putea intra în lumea Ajna Chakra.
Nu te poți opri aici. Dacă o persoană își folosește postul, faima, poziția socială înaltă pentru a-și satisface egoismul, cel mai probabil nu se va putea muta în lumea situată deasupra chakrei Vishuddha.
Aici este conținut răspunsul la întrebarea de ce un Buddha este un mare suflet sau un mare Ego adevărat.
Când un Buddha, de exemplu, coboară în această lume, nu o face de dragul său. Prin urmare, chiar dacă atinge o poziție înaltă, o face de dragul celorlalți. Cu alte cuvinte, conștiința lui nu mai este la nivelul chakrei Vishuddha.
Bariera chakrei Vishuddha este o stare de autosatisfacție după atingerea unei poziții înalte.
Deci Buddha este cel puțin la nivelul chakrei Ajna - cea mai înaltă chakră a acestei vieți - sau la nivelul chakrei Sahasrara.
Deci, ultima este chakra Ajna.
Deci, aici există doar două opțiuni: fie Răul, adică să conducă lumea aceasta, fie Binele, adică să salveze această lume.
Dar împlinirea dorințelor pe care ți le imaginezi nu este la nivelul Chakrei Ajna. Deși atunci când scripturile budiste vorbesc despre trăirea în această lume conform voinței cuiva și îndeplinirea tuturor dorințelor, ele înseamnă abilitățile care apar atunci când chakra Ajna este deschisă. Poate că acest lucru se spune în termeni sociali pământeni.
Dar o persoană a cărei chakră Ajna este complet deschisă poate, cel puțin, să controleze starea mentală a celorlalți. Și el poate fie să conducă pe altul în Pârâul Sfânt, sau controlează-l în timp ce se află în fluxul răului.
Deci, dacă Mântuirea devine o barieră pentru o persoană, cu siguranță nu va putea atinge Mahayana, asociat cu ultima chakră - chakra Sahasrara.
Și dacă se bucură, stăpânind totul conform voinței sale rele, dacă se bucură de asta, atunci nu va putea, de asemenea, să atingă cea mai înaltă lume - Mahayana.
Și între chakra Ajna și chakra Sahasrara există încă șapte etape.
Deci, oamenii care sunt preocupați de sănătate sunt la nivelul chakrei Muladhara;
Absorbit în poezie sau iubire – la nivelul chakrei Svadhishthana;
Atașat de cunoștințe și talente – la nivelul chakrei Manipura;
Cei care se bucură de glorie sau mândrie – la nivelul chakrei Anahata;
Cei care se mulțumesc cu poziție înaltă și putere – la nivelul chakrei Vishuddha;
Iar cei care sunt absorbiți de visele și dorințele acestei vieți se află la nivelul Chakrei Ajna.
La ce nivel te afli si la ce nivel vei ajunge?
Despre pocăință
Acțiunile, vorbirea și gândurile noastre au devenit poluate cu o mare cantitate de karmă încă din trecutul fără început. Am fost adesea copleșiți de furie, lăcomie și ignoranță. Iar condiția pe care suntem obișnuiți să o considerăm normală este adesea rea când este privită obiectiv. Să ne gândim, de exemplu, că nu acumulăm karma proastă. Trebuie să realizăm că, deși se pare că nu acumulăm karma proastă, de fapt „înotăm în aval”. Și numai atunci când acumulăm în mod conștient Merituri, conducem în mod conștient meditație pentru purificarea sufletului, abia atunci ne începem mișcarea către lumile superioare. îndreptându-se în amonte.
Cei care cred că orice acțiune dăunătoare este necesară sau benefică greșesc absolut. Este greșit să crezi că trebuie să faci astfel de lucruri pentru a înfrânge dușmanii sau pentru a proteja prietenii sau de dragul banilor, proprietății, faimei, hranei, hainelor etc. Indiferent cât de bogată este o persoană în toate aceste lucruri, la momentul respectiv. de moarte vor fi de mai puțin folos decât într-o sămânță de susan! Nu poți lua cu tine o firimitură de mâncare sau o bucată de îmbrăcăminte, darămite faima, bogăția, un fiu, o soție etc.
Când rătăciți singur în lumile inferioare, atunci nu veți putea transfera povara dureroasă a atrocităților voastre asupra altcuiva: va trebui să le suferi singur! Gândiți-vă la asta astfel: nu există cel mai mic rău în a fi motivat de auto-ura. Și contemplați toate acestea meditativ, trist și nefericit.
Mai mult decât atât, faptele rele ascunse cresc din ce în ce mai mult de îndată ce semințele faptelor rele sunt amestecate cu apa și bălegarul prefacerii rele. Dacă nu-ți ascunzi greșelile, ci le recunoști și le dezvălui altora starea ta tristă, faptele tale rele nu vor crește, ci se vor ofili, căci...
Faptele rele pot fi dezrădăcinate cu ușurință prin aplicarea energică a metodelor de curățare a faptelor rele - regret profund și pocăință sinceră.
POCĂINŢĂ
A spune: înseamnă a admite nocivitatea acțiunii întreprinse. A spune asta cu un sentiment de regret profund și angoasă mentală înseamnă să te pocăiești. Pocăiți-vă, întorcându-vă cu sentimente de cel mai profund respect și admirație către cei care nu au comis asemenea atrocități, simțiți dezgust și rușine pentru atrocitățile lor și roagă-te direct sincer: .
Patru forțe: [Pocăința ta va fi eficientă dacă vei aplica simultan patru forțe]:
1. și pocăiește-te de atrocitățile tale anterioare la fel de energic ca și cum te-ai [elibera] de otrava înghițită.
2. împreună cu hotărâre fermă:
3. despre venirea la refugiu și generarea bodhicitei.
4., inclusiv altele.
Și toate patru trebuie aplicate. [Fii conștient de următoarele în orice moment]:
1. Dacă te pocăiești fără să te pocăiești adevărată pentru atrocitățile tale din trecut, atunci acele fapte nu vor fi curățate.
2. Dacă nu te-ai angajat într-un jurământ de a evita comiterea unei crime viitoare, toată pocăința ta și acțiunea benefică asociată cu aceasta vor fi inutile.
3. O singură pocăință a celui care s-a refugiat cu adevărat și a generat Bodhichitta a fost incomparabil putere mai mare curăță-te de faptele dăunătoare decât sute de mii de pocăințe ale celui care nu a venit la Adăpost sau care nu a generat Bodhicitta.
Mai mult, o zi de pocăință pentru cel care a primit inițierea [Vajrayana] spăla faptele incomparabil mai dăunătoare decât mulți ani de pocăință pentru cel care a luat doar [jurămintele Hinayana sau Mahayana]. Acest lucru se datorează faptului că [inițierea Vajrayana] înmulțește puterea încrederii, a convingerii. 4. Același lucru este valabil și pentru cultivarea faptelor tale benefice și pentru [eliminarea] celor dăunătoare.
Deci, pentru a distruge pângăririle, există meditația Pocăinței. Ea curăță sufletul. Dacă o faci din toată puterea ta, atunci lumina Meritului va apărea în Lumea Fenomenelor și atunci se vor întâmpla numai lucruri bune.
Pentru a ajunge la punctul final, aveți nevoie de studiu complet al Învățăturii, control complet asupra cuvintelor, control complet asupra gândurilor și control complet asupra acțiunilor. Și baza acestui lucru este pocăința.
(materiale folosite din cartea Karma Agvan Yondan Zhamtso „Lampa încrederii”)
Lucrul cu furia - Vedere budistă - Pingala Nadi (Canalul din dreapta)
De-a lungul istoriei sale de două mii și jumătate de ani, budismul a dezvoltat multe moduri de a lucra cu furia. În psihologia budistă, furia este considerată unul dintre cele trei principale sentimente de interferență dăunătoare, așa-numitele „otrăvuri ale minții”, prin urmare, se acordă o atenție deosebită lucrului cu ea.
Mai multe despre asta mai jos, dar mai întâi să cădem de acord asupra termenilor pentru a evita confuzia.
Furia în înțelegerea noastră poate fi atât un sentiment negativ, cât și, într-o oarecare măsură, unul pozitiv. Uneori vorbim despre „mânie dreaptă”, ceea ce înseamnă că avem dreptul să simțim emoții puternice atunci când credem că cineva este nedrept.
Când în budism vorbim despre furie, ne referim doar la aspectul negativ al acestui sentiment, când vrem să dăunăm unei alte ființe vii, fie că este vorba despre o persoană, un animal, o insectă sau chiar un spirit fără trup – indiferent de motiv.
Prin urmare, pentru a desemna acest sentiment, este mai bine să folosim termenul „furie”, deoarece reflectă mai exact componenta negativă, distructivă a acelor emoții care uneori ne strâng și ale căror consecințe pot fi ireversibile. Nu poți repara vasele rupte, la fel ca relațiile rupte. După ce am definit încă o dată acest sentiment, să-l desemnăm ca pe o emoție exprimată prin gândurile: „Vreau să te simți rău” (opțiuni: „ca să ți se întâmple așa și așa”, „ca tu să ajungi acolo și acolo”. ”atunci”, etc.) și conducând la cuvinte și acțiuni corespunzătoare.
Trei otrăvuri ale minții
Când vorbim despre cele trei principale „otrăvuri ale minții”, cele trei emoții principale care interferează, ne referim la furie, când vrem să alungăm pe cineva sau ceva, egoism, când vrem, dimpotrivă, să păstrăm ceva doar pentru noi înșine. , fără să vrem să împărtășim cu ceilalți și confuzie sau prostie când nu înțelegem ce să facem cu o anumită situație.
În ciuda faptului că metodele de lucru cu fiecare dintre aceste trei „otrăvuri ale minții” sunt similare, în acest articol ne vom concentra asupra subiectului furiei, deoarece furia, exprimată în cuvinte și acțiuni, este cea care poate aduce cel mai mult consecințe grave și ireparabile.
Aceste trei sentimente: mânia, egoismul și prostia sunt combinate între ele în proporții variate, formând 84 de mii de combinații unice, iar Buddha, când a predat, a dat același număr de metode pentru a lucra cu ele.
Acest lucru nu înseamnă deloc că, dacă urmăm învățăturile lui Buddha, trebuie să stăpânim toate cele 84 de mii de chitanțe, deoarece la fel ca într-o farmacie alegem doar medicamentul de care avem nevoie, așa că aici trebuie să alegem metode individuale de lucru cu acele emoții nocive care se manifestă cel mai puternic în noi.
Motive de furie
Când și de ce apare furia și ce aduce ea? Să ne imaginăm o situație: stăm într-o cameră și o altă persoană, fie ea un bun prieten sau cineva pe care nu-l cunoaștem, intră și spune ceva care ne face să crească nivelul de adrenalină și să ne curgă sângele în față. Prima emoție care apare înaintea cuvintelor și chiar a gândurilor, care apare „în mod natural” la oameni în majoritatea cazurilor într-o astfel de situație, va fi furia. Aceasta este dorința de a împinge, a arunca această persoană din spațiul nostru, de a scăpa de iritant într-un fel sau altul. Devine din presupunerea că cuvintele acestei persoane sunt îndreptate către noi, el le pronunță în mod specific, gândindu-se doar să ne rănească, iar toate acțiunile sale sunt îndreptate tocmai către acest lucru.
Emoția este urmată de cuvinte sau acțiuni, în funcție de experiențele, temperamentul și obiceiurile noastre individuale. Putem spune ca răspuns ceva care credem că va pune persoana la locul lui, o va reduce la tăcere, îi va arăta că greșește și, în cele din urmă, îl va forța să recunoască că suntem mai buni decât crede el. Îi putem arăta ușa sau îl putem scoate afară.
Acum să răspundem la trei întrebări care se ridică în acest sens:
1. Avem dreptate în evaluarea situației?
2. Ce ne face să spunem și să acționăm astfel?
3. La ce consecințe vor duce în cele din urmă cuvintele sau acțiunile noastre, „naturale” în această situație?
1. Avem dreptate în evaluarea situației?
Dacă ne uităm cu atenție la evaluarea noastră asupra acțiunilor acestei persoane, putem vedea că nu avem în totalitate dreptate. După ce ne gândim la posibilele motive pentru cuvintele și acțiunile adversarului nostru, ne putem imagina trei opțiuni: (1) chiar vrea să ne facă rău, (2) a înțeles greșit ceva și (3) astăzi are o zi proastă.
Dacă ne analizezi gândurile și comportamentul, poți vedea că 90% din tot timpul nostru ne gândim la noi înșine și la problemele noastre, gândurile noastre nu depășesc ceea ce este conectat cu lumea noastră. După ce ne-am dat seama de acest lucru, putem presupune că alții fac același lucru.
Motivul pentru aceasta este că persoana nu se simte bine: are dureri de cap, stomac sau altă parte a corpului, s-a certat cu soția sau șeful, cineva i-a stricat starea de spirit, motiv pentru care întreaga sa lume este pictată. în tonuri negre.
La urma urmei, dacă totul este în regulă cu noi, atunci tot ceea ce vedem în jurul nostru strălucește de la sine, nici măcar nu ne gândim să rănim pe cineva sau să exprimăm critici. Cu o dispoziție bună, vom fi mulțumiți de ploaie și toate necazurile ni se vor părea amuzante.
Astfel, în cele mai multe cazuri, „atacarea” nu are nimic de-a face cu noi și este asociată doar cu tulburarea persoanei în sine în acest moment.
Dacă criticile din partea unei alte persoane sunt într-adevăr îndreptate către noi, acestea pot fi corecte sau nedrepte.
În primul caz, ar fi rezonabil să luăm notă și să fim atenți la ceea ce putem îmbunătăți în comportamentul nostru, în al doilea caz, putem percepe întreaga situație ca pe o neînțelegere și să încercăm să o rezolvăm, dar în ambele cazuri este în mod clar nerezonabil să respingem ceea ce este în neregulă pe care doresc să ne informeze.
După ce am analizat cu atenție majoritatea acestor situații, vom vedea că cel mai adesea, evaluarea noastră asupra lor nu corespunde cu ceea ce există de fapt și, în consecință, reacțiile bazate pe această evaluare nu fac decât să ne încurce și consecințele lor sunt mai dăunătoare decât rezultatele așteptate.
2. Ce ne determină să vorbim și să acționăm cu mânie?
In situatia descrisa mai sus, atunci cand suntem atacati, de multe ori reactionam in asa fel incat sa scapam cat mai repede de sursa de iritatii. Spunem sau facem ceva care ar trebui să-l determine pe presupusul infractor să-și oprească atacurile.
De ce apare o astfel de reacție, în ciuda faptului că evaluarea noastră a situației, așa cum tocmai am arătat, este inadecvată situației? Putem spune că, în ciuda faptului că cuvintele sau acțiunile celui pe care l-am perceput ca infractor nu sunt, cel mai probabil, îndreptate împotriva noastră în niciun fel, nu vedem acest lucru. Suntem pregătiți din timp să ne simțim ca o țintă către care este îndreptată orice acțiune externă.
S-ar putea să fim jigniți nu numai de sensul cuvintelor unei persoane, ci și de intonația pe care o folosește, de expresiile pe care le alege sau de altceva. Cel mai probabil, dacă reacția noastră a fost furie, asta înseamnă că inconștient am făcut foarte repede asocieri între infractorul nostru, cuvintele și acțiunile sale, legându-le cu ceea ce considerăm inacceptabil pentru noi înșine.
Aceste lucruri sunt foarte subiective și depind de ceea ce experiențele noastre trecute ne-au adus experiențe negative. Pentru o persoană, va fi jignitor dacă este numit mic sau comparat cu un copil, dacă s-a străduit toată viața să devină adult, dimpotrivă, comparația cu un adult poate fi jignitoare, deoarece persoana consideră el însuși pentru totdeauna tânăr. Dar, ca urmare, din cauza unei înțelegeri incorecte și neconstructive a situației, ne simțim ca o țintă pentru atacul cuiva. Dorința de a ne proteja granițele de un atac imaginar duce la o astfel de reacție - de a ne apăra prin aruncarea „infractorului” din spațiul pe care îl considerăm al nostru.
Această percepție despre sine ca țintă, desigur, nu poate fi considerată corectă. Până la urmă, nimeni nu vrea să se considere în mod conștient centrul unui atac, dar ceva ne face să simțim lumea de parcă tot ce se întâmplă în ea este îndreptat către noi, fie pentru noi, fie împotriva noastră, fie neutru, ca și cum întregul lumea se învârte în jurul nostru, ceea ce este evident că este o exagerare grosolană. Aici nu vom atinge motivele pentru aceasta, deși în budism principalul motiv pentru această atitudine față de sine și față de lume se numește „percepție dublă”, iar aceasta este considerată cauza principală a tuturor problemelor noastre.
3. La ce consecințe vor duce în cele din urmă cuvintele sau acțiunile noastre, „naturale” în această situație?
În primul rând, așa cum tocmai am privit, cuvintele și acțiunile rele nu sunt deloc naturale într-o situație dată. Sunt mai degrabă produsele unei neînțelegeri, ale unei percepții incorecte a situației. În al doilea rând, după cum probabil mulți dintre noi știm din practică, criticile de răzbunare și dorința de a răni pe altul duc aproape întotdeauna la o escaladare a conflictului. Așa cum noi, simțindu-ne ca o țintă, ne apărăm automat și reacționăm aruncând persoana din spațiul nostru, tot așa noul nostru adversar va răspunde la fel.
Încurcătura atacurilor critice de răzbunare, transformându-se în insulte, crește, în cele mai grave cazuri ducând la ostilități. După ceva timp, nu se mai poate stabili care a fost cauza principală a conflictului, dar stingerea acestuia poate fi de multe ori mai dificilă decât începerea lui.
Astfel, am stabilit că furia ia naștere dintr-o înțelegere greșită a cuvintelor sau acțiunilor altei persoane și a percepției inițiale ilogice, vulnerabile despre sine ca țintă, iar reacția de furie duce la creșterea conflictelor și a rupturii în relații bune.
Confruntarea cu mânia
Acum că am aflat că cauzele furiei sunt o percepție incorectă a lumii, iar rezultatele acesteia sunt exclusiv negative, să ne referim la metodele de lucru cu ea. Dacă vrem să scăpăm de efectele sale nocive, trebuie să facem ceva. Dacă nu facem nimic, nu vom putea schimba nimic și de-a lungul vieții vom comite acțiuni stupide bazate pe percepții eronate și care duc la consecințe neplăcute. În general, putem distinge trei abordări pentru a lucra cu furia:
1. Putem evita situațiile și acțiunile provocate de furie, iar atunci consecințele acesteia nu vor fi atât de distructive;
2. Putem dezvolta opusul furiei – compasiunea, care ne va permite sa rezistam acestui sentiment. În acest caz, nu lucrăm cu consecința, ci cu sentimentul în sine, care ne face mintea să clocotească și în urma căruia putem spune și face ceva pe care cel mai probabil îl vom regreta mai târziu;
3. Putem dobândi un asemenea control asupra propriei noastre minți, încât în momentul în care apare furia, să-i observăm cu calm apariția fără a ne implica în procesul în sine;
Aceste trei abordări se bazează pe trei componente ale personalității noastre: acțiune, emoție și viziune, viziune asupra lumii.
Acțiune
Spre deosebire de psihologia europeană, care recomandă adesea să-ți exprimi furia imediat și să nu o ții pentru tine, budiștii sugerează, dimpotrivă, să-i restrângi manifestările. După cum arată practica, dacă reținem manifestările furiei, atunci consecințele acesteia vor fi întotdeauna mai puțin distructive și ne vom veni în fire mai repede, calmându-ne după o explozie de furie. Manifestările instantanee de furie și iritabilitate duc la un răspuns. Când începe relația de cuplu, este dificil din punct de vedere psihologic să te enervezi pe partenerul tău pentru prima dată, totuși, atunci când acest lucru se întâmplă pentru prima dată, este mai ușor să o faci din nou, iar până a treia oară devine deja un obicei.
În relațiile dintre oameni care sunt neîngrădiți în manifestările lor critice, coma de critică reciprocă, pretenții și reproșuri crește întotdeauna, ceea ce, ca urmare, duce la singurătate. În acele țări în care această abordare psihologică s-a răspândit, a apărut o generație de singuratici, mereu nemulțumiți de cei din jur și gata să-și exprime emoțiile dure din orice motiv. Prin urmare, prima modalitate de a lucra cu mânia în budism este evitarea manifestărilor sale, chiar dacă aceasta a apărut deja în minte.
Dacă simțim că sângele ne curge pe față și pumnii ni se încleștează până la durere, ne putem opri și ne putem îndepărta de situație, revenind la ea imediat ce ne calmăm. Dacă adrenalina necesită acțiune activă, îi putem direcționa energia către o cauză bună - de făcut exercițiu fizic sau munca - pentru a curata casa sau gradina. Dacă știm că în anumite situații nu suntem în stare să ne controlăm, ar trebui să încercăm să le evităm complet, plecând înainte să simțim un val de furie. În timp, vom dobândi un nou obicei și, în loc de critici distructive, vom folosi energia furiei în folosul nostru și al societății.
Emoții
Lucrând cu emoțiile rele, eliminăm cauza cuvintelor și acțiunilor rele, împiedicându-le astfel să se manifeste și să aducă consecințele lor dăunătoare. Lucrul cu emoția furiei se poate baza pe principiul „morcov și băț”, precum și pe utilizarea antidoturilor. Pe de o parte, ne gândim cât de multe necazuri a adus deja necumpătarea noastră, câte relații am distrus, permițându-ne declarații critice dure și expresii de furie față de ceilalți.
Pe de altă parte, ne imaginăm cât de bine ar fi dacă am înceta să participăm la „confruntări”, cât timp și efort am economisi dacă nu ne-am permite emoții negative inutile. Acest tip de reflecție în timpul nostru liber ne poate conduce la concluzia că manifestările de furie sunt o plăcere prea scumpă și este mai bine să venim cu o altă formă de divertisment.
În același timp, ne putem gândi la motivația care stă în spatele tuturor acțiunilor, atât ale noastre, cât și ale altora. Dacă generalizăm toate tipurile de motivații, le putem reduce la două tipuri: acțiunile noastre sunt determinate fie de ceea ce ar trebui să ne aducă fericirea, fie de ceea ce ne va ajuta să evităm suferința. Este la fel și cu ceilalți oameni, precum și cu animalele și toate celelalte creaturi, singura diferență este că fiecare dintre noi înseamnă ceva diferit prin fericire și suferință. Cel mai adesea, atunci când provocăm rău altora în căutarea fericirii, înțelegem greșit situația, dorind să obținem beneficii în detrimentul altuia.
Totuși, ceea ce dăm se întoarce la noi, iar speranța la fericire în detrimentul altora nu aduce ceea ce ne așteptăm. Dimpotrivă, dorința noastră de a-i înstrăina pe ceilalți, de a găsi defecte în tot ceea ce vedem, ne face să vedem lumea ca din ce în ce mai amenințătoare și, astfel, duce la frică - o stare de paranoia. Oamenii care urăsc lumea întreagă pot fi găsiți în aziluri de nebuni sau în închisoare. Viața lor este un coșmar complet pentru că li se pare că totul în jurul lor lucrează împotriva lor. Folosind analogiile anterioare, ei se transformă într-o țintă absolută și chiar și lucruri care sunt complet pașnice și neutre în sine, din punctul lor de vedere, sunt îndreptate împotriva lor.
După ce ne-am dat seama de acest lucru, uitându-ne la cea mai neplăcută persoană, fără speranță de corectare, vom crede că nu este mai degrabă rău, ci confuz, incapabil să distingă căile adevărate către fericire de cele iluzorii, în urma cărora se conduce la constantă. suferinţă. Înțelegerea acestui lucru nu va permite să apară în noi altceva decât simpatia față de el, în loc de obișnuita furie de răzbunare. Noi înșine nu ne-am dori să fim în locul unei persoane care îi percepe pe toți cei din jurul său ca pe dușmani, așa că nu ne vom obișnui cu asta reacționând cu furie față de împrejurimile noastre.
Compasiunea și bunătatea, pe de altă parte, sunt antidotul împotriva furiei și, dacă cultivăm în mod conștient aceste calități în noi înșine, ele înlocuiesc tendințele obișnuite de dezgust și furie din minte. Numim compasiune dorința ca toate ființele vii să fie eliberate de suferință, iar bunătatea, dorința ca acestea să obțină cea mai înaltă fericire.
Dacă am cultivat aceste calități, data viitoare când apare un iritant familiar, vom răspunde mai degrabă cu un zâmbet decât cu grosolănie. Budismul are multe metode de cultivare atât a compasiunii, cât și a bunătății, inclusiv meditația, dintre care unele le-am discutat deja în acest articol. Aceasta este o înțelegere a legii cauzei și efectului (legea karmei), prin care primim ceea ce creăm, o înțelegere a oportunității unei viziuni pozitive asupra lumii și a unei atitudini bune față de ea.
Una dintre cele mai bune metode de dezvoltare a empatiei este de a dori, în fiecare situație adecvată, celorlalți, atât oameni concreti, cât și abstracti, animale și toate ființele, fericire, sănătate și bucurie cât mai mult posibil. Acest lucru este deosebit de important să facem în situațiile în care altfel am fi mai probabil să ne enervăm. Înlocuind blestemele și blestemele cu dorințe de fericire, ne schimbăm emoția instantanee și, odată cu aceasta, atitudinea noastră globală față de ceilalți - punctul nostru de vedere.
Este întotdeauna mai bine să trăim înconjurat de oameni fericiți, veseli și bogați în interior decât lângă oameni mici și nefericiți, chiar ieșindu-ne în evidență printre aceștia, ceea ce ne poate încălzi mândria, dar nu va aduce decât probleme pe termen lung. Prin urmare, este „profitabil” pentru noi să beneficiem și să le dorim binele celorlalți, iar acest lucru privează orice germeni de furie. Evident, toți suntem pasageri pe aceeași ambarcațiune, iar dacă cineva se simte bine, atunci toată lumea este mai bine pentru asta, deși de obicei nu vedem lumea din această perspectivă.
Toți oamenii, ca toate ființele vii, împărtășesc un spațiu comun, mai degrabă decât să fie separați de acesta. Prin urmare, putem spune că fericirea aproapelui, la fel ca și a celor îndepărtați, este propria noastră fericire, nu suntem despărțiți de ea. Obținerea unei astfel de viziune nu este ușoară, dar multe practici budiste vizează acest lucru. Dar, având o asemenea viziune, o asemenea atitudine față de lume și de alte ființe, nu numai că vom lipsi mânia de orice rădăcină, dar noi înșine vom găsi fericirea, în care tot ce ne înconjoară ne va încânta mai degrabă decât să ne irită.
Când vorbim despre viziunea budistă, trebuie să vorbim despre o viziune adevărată a realității, neînnorat de percepția dualistă a „Eu sunt aici - ei sunt acolo”, din care provin atât cele trei „otrăvuri ale minții”, cât și alte emoții interferente. . Deși viziunea dualistă ne este atât de familiară încât o considerăm complet naturală, în budism este recunoscută ca sursa tuturor problemelor. Vedere, viziune asupra lumii
După ce am primit suficientă predare și ne-am gândit la subiect, putem ajunge la concluzia că mânia nu este prietena noastră. Dacă am devenit deja suficient de pregătiți în gestionarea furiei, putem trece la următorul nivel - tehnica: „să lăsăm un hoț să intre într-o casă goală”. Hoțul în acest caz este furia, casa este mintea noastră. Dacă un hoț intră într-o casă în care există o mulțime de profit pentru el - percepția noastră despre noi înșine ca țintă, disponibilitatea noastră de a asocia acțiunile altor oameni cu ceea ce ne este neplăcut, el are de care să profite. Dacă ne permitem, hoțul ne va prelua gândurile și sentimentele și mintea noastră va fi dominată de emoția furiei. Dar dacă inițial nu i-am pregătit nimic hoțului, acesta va pleca cu geanta goală.
În acest caz, când emoția de furie chiar ne va depăși, vom rămâne nemișcați și vom observa doar zâmbind furtuna de sentimente care năvăli în noi. Nu vom permite furiei să ne preia mintea și să ne controleze cuvintele și acțiunile. În câteva minute, hoțul va pleca, permițându-ne să ne ocupăm din nou de treburile noastre. Desigur, această abordare este foarte dificilă pentru începători - de cele mai multe ori oamenii observă că sunt supărați numai după ce au adunat bucățile sparte din vase. Prin urmare, această metodă este considerată acrobație în budism, este potrivită numai pentru practicanții cu experiență. Tehnica meditației poate ajuta la dezvoltarea unui calm interior, de neclintit, care permite, dacă este necesar, să nu te implici în dramele vieții, participând doar la comediile ei.
Cum să lucrezi cu asta?
Deși Buddha a oferit multe metode și învățături pentru a face față propriei noastre furii, trebuie să începem de undeva. Acest articol enumeră trei abordări ale lucrului cu furia, din partea acțiunilor și cuvintelor externe, din partea motivației și a perspectivei. Deoarece fiecare dintre noi are abilități și potențial diferite, putem începe cu ceea ce funcționează cel mai bine pentru noi. Dacă furia ne copleșește ușor și des, iar în momentul apariției ei nu ne mai stăpânim, atunci este mai bine să evităm să intrăm în situații care provoacă apariția ei.
Dacă cineva ne enervează, pur și simplu evităm să ne întâlnim cu acea persoană. Dacă am învățat să ne oprim în momentul în care suntem gata să dăm frâu liber emoțiilor noastre distructive, putem folosi a doua metodă - părăsiți camera, părăsiți situația și reveniți la ea când deja ne-am „răcit”, chiar și a doua zi, folosind zicala: „Dimineața este mai înțeleaptă decât seara”.
În timpul liber, într-un mediu calm, ne putem gândi la ce consecințe aduc izbucnirile incontrolabile de furie și câte momente plăcute am petrece alături de cei dragi dacă nu am fi iritați atât de des. În orice moment, în orice cadru, putem cultiva în mod conștient empatia dorindu-le celorlalți atâta fericire cât ne dorim în mod natural pentru noi înșine și chiar mai mult. În cele din urmă, când suntem gata să ne schimbăm perspectiva, nu ne mai putem separa de ceilalți, iar atunci compasiunea devine o stare naturală care înlocuiește furia.
În ciuda abundenței de metode de lucru cu mânia, nu există un principiu în budism: iar compasiunea în loc de mânie nu înseamnă supunere. Înseamnă alegerea liberă a acțiunilor și chiar a emoțiilor în locul acțiunilor obișnuite sub influența emoțiilor obișnuite. Dacă trebuie să oprim pe cineva care ne atacă sau pe cineva pe care ar trebui să-l protejăm, îl putem opri folosind toate mijloacele posibile.
Lucrul important în acest caz este că acționăm nu din furie, ci din simpatie. Se exprimă prin faptul că, împiedicând pe cineva să jignească pe altul, nu îi permitem să acumuleze karma proastă ca urmare a acțiunilor sale stupide și, în același timp, nu îi permitem să provoace suferință altora. În acest caz, motivația este decisivă.
Chiar și Buddha într-una dintre încarnările sale anterioare a fost forțat să omoare o persoană. În acea poveste, el a fost unul dintre marinarii de pe o navă care a mers după comori. La întoarcere, când comorile erau deja la bord, Buddha a aflat că unul dintre membrii echipajului plănuia să-i distrugă pe toți cei care se aflau pe navă și să ia totul pentru el. După ce a trecut prin toate opțiunile posibile, Buddha a văzut că singura modalitate de a salva mulți oameni era să scape de răufăcător, ceea ce a făcut.
În același timp, principala motivație a lui Buddha a fost să salveze multe vieți și să împiedice o persoană să acumuleze atât de multă karmă proastă, ceea ce ar trebui să-l ajute și pe viitor. Astfel, Buddha a acționat mai mult din compasiune pentru el, ca și pentru toți ceilalți. În acest caz, motivația este mai importantă decât acțiunea în sine.
În același timp, cu practică, vom începe să înțelegem că furia nu este altceva decât energie pură pentru dezvoltarea noastră. În esență, ne arată doar cum sunt lucrurile cu adevărat, fără a ne separa de lucrurile din jurul nostru. Având această atitudine față de furie, nu o putem lua în serios. Data viitoare când ne simțim fața înroșită și nivelul de adrenalină crește ca răspuns la critici, nu ne va aduce decât un zâmbet pentru că întreaga situație pare amuzantă și, cel mai important, nu vom mai fi dependenți de emoții necontrolate, dimpotrivă. , vor deveni slujitorii noștri.
Într-o situație în care este nevoie de acțiune puternică, ne vom permite să acționăm aspru, dar fără furie, urându-i bine celui ale cărui acțiuni trebuie să oprim. Acest lucru devine posibil pentru că acum devenim stăpânii situației, hotărând singuri ce emoții și în ce măsură ar trebui să dăm frâu liber.
Ca urmare a schimbării tendințelor și reacțiilor noastre obișnuite, ne schimbăm pe noi înșine, devenind oameni diferiți. Furia, ca și alte emoții dăunătoare, nu ne mai controlează cuvintele și acțiunile, dar acum îi putem controla energia. Acest lucru ne face oameni mai calmi, mai eficienți și mai încrezători.
Anatoli Sokolov.
A CINCEA 
Chakra, centrul cervical, este situată la baza gâtului. Acesta guvernează gâtul, gâtul și corzile vocale. Când această chakră se trezește, descoperim calități de pace profundă și un sentiment de conștiință extinsă.
Vorbim despre a șasea chakră ca având doi „poli”. Un pol este situat în punctul dintre sprâncene, în ochiul spiritual. Acest loc 
iluminare, intuiție, bucurie etc.
Celălalt pol este situat în medula oblongata, la baza creierului. Reglează respirația și este punctul principal de intrare al pranei (forța vitală) în corp. Aceasta este, de asemenea, locația personalității, micul sine și, prin urmare, acest pol este asociat cu calitatea de a se dărui.
De fapt, fiecare chakră are doi poli, ca un magnet. Dar polii celei de-a șasea chakre sunt atât de diferiți încât îi putem gândi ca fiind două chakre diferite.
A șaptea chakră, sau chakra coroanei, este situată în partea de sus a capului. Acesta este locul unirii cu Divinul, fuziunea eului mic cu sinele superior, scopul ultim al tuturor căutărilor spirituale.
Am învățat că pentru a atinge acest obiectiv, 
trebuie mai întâi să ne adunăm toată forța vitală în ochiul spiritual, așa că toate recomandările ulterioare pentru deschiderea chakrelor se vor concentra pe creșterea magnetismului în punctul dintre sprâncene.
Fiecare chakră lucrează cu o vibrație specifică de energie, o vibrație care poate fi exprimată fie pozitiv, fie negativ. „Pozitiv” și „negativ” nu trebuie înțeles ca „bun” și „rău”, ci ca polii pozitiv și negativ ai unui magnet. Diferența este pur și simplu o chestiune de concentrare.
Direcția pozitivă ne ajută să realizăm adevărata noastră natură de copii ai lui Dumnezeu. Direcția negativă ne îndepărtează de asta, forțându-ne să devenim din ce în ce mai identificați cu lucrurile acestei lumi.”
Audio dintr-un videoclip despre chakre cu un mic adaos:
Fiecare dintre chakre are o componentă emoțională și psihologică, iar fiecare dintre chakre este, de asemenea, asociată cu un anumit element.
Mai multe informații despre proprietățile chakrelor pot fi obținute din acest tabel:
Toate zonele yoga, începând cu prezentul, toate căile spirituale adevărate, într-un fel sau altul, lucrează pentru a activa calitățile pozitive ale chakrelor și a redirecționa energia care curge din ele în interior și în sus. 
În lumea occidentală modernă, mulți oameni care practică yoga, în special în direcțiile Kundalini yoga și Kriya yoga, practică multe fizice mecanice și exerciții de respirație cu scopul de a deschide chakrele și de a ridica kundalini.
După cum a spus marele Yoghin Vivikananda:
„Fă yoga în orice caz, chiar dacă mori pe această cale, atunci această dorință îți va permite să te naști din nou în condiții bune pentru practică și vei continua mai înțelept.”
Cu toate acestea, pentru a nu face o pauză lungă în anii dureroși de creștere a conștiinței în copilărie, este mai bine să faceți totul imediat.
Iar abordarea corectă este cea mai atentă abordare a lucrului cu chakrele.
Corpul eteric-astral, chakrele și kundalini sunt un registru într-un computer. Un copil poate apăsa tastele și computerul se va îngheța, dar repornindu-l, putem continua să lucrăm la el. Corpul fizic poate tolera băutura, petrecerile și produse nocive, doar că, în loc de 150 de ani, va trăi 70 de ani, dar dacă înlocuiți neglijent 0 cu 1 în registru, este posibil ca computerul să nu repornească. În lumea yoga, destui oameni și-au deteriorat corpul fizic cu hatha yoga incorectă, dar ceea ce este mult mai rău: în lumea yoga și a ezoterismului sunt destui oameni care au întâmpinat mai multe probleme, unii au ajuns într-un manier, alții au plecat. organismul prematur.
Cea mai bună garanție a siguranței pe calea spirituală este aceea cu care o persoană încearcă să-și întărească acordul. Acesta trebuie să fie un Maestru deja realizat în care tu, ca student, ai încredere. 
Fără condițiile de mai sus, nu recomand folosirea unor tehnici de curățare și deschidere a chakrelor, chiar dacă este de zece ori la modă și toți „yoghinii” moderni o fac.
Pentru cei care au o adevărată aspirație pentru Dumnezeu și devotament față de guru, orice tehnică specială de deschidere a chakrelor poate să nu fie necesară, iar concentrarea asupra lui Dumnezeu, pe guru este cea mai puternică tehnică de yoga pentru curățarea chakrelor, activarea lor și ridicarea lor. kundalini.
Indiferent în ce stadiu al căii tale spirituale te afli, vei avea întotdeauna nevoie de ceva cât mai clar posibil, cât mai profund și puternic posibil, atractiv. Tocmai aceste componente ale succesului trebuie să li se acorde cât mai multă atenție.
Este mai bine să vă concentrați pe muncă, poate părea mai lungă, dar va oferi garanții mult mai fiabile și sigure pentru deschiderea și curățarea chakrelor.
Fii înțelept, dragul meu cititor, și ne vedem în realitatea yoga.
O meditație foarte bună care explică mai bine subiectul chakrelor:
Și, de asemenea, vorbește foarte interesant despre chakre și proprietățile chakrelor în acest videoclip:
Odată am vorbit deja despre „anatomia subtilă” a yoga. Astăzi vom vorbi mai detaliat despre canalele nadi și despre principiile funcționării acestora.
Există 72.000 de canale care funcționează în corpul nostru, dar yoga consideră că trei sunt principalele: Ida, Pingala și Sushumna. Sushumna trece prin corpul subtil de-a lungul coloană vertebrală, iar ida și pingala îl împletesc în stânga și în dreapta. Ida și pingala se termină în ajna chakra, în timp ce sushumna merge mai sus, în sahasrara.
- Ida este canalul alb, este asociat cu intuiția, pasivitatea și reflecția. În yoga, acest canal este considerat „masculin”, deși suntem obișnuiți să atribuim astfel de calități naturii feminine.
- Pingala este canalul roșu, asociat cu logica, activitatea și activitatea. În yoga este considerat „feminin”.
- Sushumna este canalul central, este numit și sunya nadi - gol. Combină atât proprietățile masculine, cât și cele feminine și tocmai în sushumna trebuie să direcționăm prana pentru a obține claritatea conștiinței. Kundalini (shakti) se ridică de-a lungul sushumnei, datorită căreia yoghinul câștigă siddhi (superputeri) și ulterior eliberarea.
În viața de zi cu zi, doar ida și pingala funcționează, iar sushumna este activată exclusiv în timpul meditației. Aproximativ la fiecare 72 de minute se alternează munca lui ida și pingala și, în același timp, sushumna este activată pentru câteva secunde sau minute, dar nu suntem capabili să simțim sau să remarcăm această tranziție, deoarece suntem prea ocupați cu gândurile noastre.
Pentru a direcționa prana către canalul central, trebuie mai întâi să curățăm nadisurile de impurități.
Contaminarea canalului
Poluarea nadi-ului este cauzată de utilizarea excesivă sau insuficientă a simțurilor (în general, toate impresiile care duc la pierderea atenției și a conștientizării).
Consumul excesiv poate include consumul de alcool și droguri. Ei epuizează foarte repede sistemul nervos, literalmente „ardându-l”.
În plus, în oraș, simțurile noastre sunt constant atacate de stimuli externi și trăim tot felul de stres. Când mergem la țară, ne simțim imediat mai bine. Acest lucru se datorează în mare măsură faptului că sistemul nostru nervos încetează să experimenteze supraîncărcări atât de teribile.
Subutilizarea include deprivarea senzorială - o lipsă de impresii externe. Dacă facem naveta între casă și birou și petrecem seara uitându-ne la televizor, canalele nadi nu vor funcționa corect pentru că nu au suficientă mâncare.
Metode de curățare Nadi
- Urmând principiile yama și niyama. Încălcarea lor creează cele mai puternice consecințe negative.
- Nu-ți intoxica mintea - nu numai cu impresii, ci și cu stări care interferează cu concentrarea. Extremele ar trebui evitate pentru că întotdeauna împiedică practica și poluează canalele nadi.
- Efectuarea de asane (cu condiția ca în același timp să încercăm să dezvoltăm stabilitatea și ecuanimitatea).
- Practica pranayama cu elemente însoțitoare - numărarea respirațiilor, concentrarea privirii asupra anumitor puncte, executarea bandha-urilor.
