Təcrübə prosesində yogi ciddi daxili maneələrlə (kleshas) qarşılaşır - nadini təmizləmək təcrübəsi ilə aradan qaldırılmalı olan qaranlıq ruh və enerji vəziyyətləri. Bu kleshalar bunlardır:
- həssas istək ( Kama),
- qəzəb ( krodha),
- kor sevgi ( moha),
- qürur ( mada),
- paxıllıq ( matsarya).
Əgər nadislər tıxanıbsa, insan dünyəvi istəklərə tabe olur, enerji tıxanmış nadislər vasitəsilə sərbəst dövr edə bilmir və bədənin hər hansı bir yerində toplanır. Bədənin hər hansı bir hissəsində enerji toplananda çakraya xas olan natəmiz titrəyişlər (vritti) zehnə təsir edir, onda keçmiş karmanın (samskara) təəssüratlarını oyandırır və müxtəlif hisslər-impulslar (vasanalar) yaradır. Sensasiya-impulslar insanı dünyəvi istəkləri təmin etmək üçün hərəkətlərə sövq edir. Fəaliyyət prosesində yeni samskaralar toplanır və yeni karmalar yaranır.
Nədilər paklaşanda insanı dünya istəkləri tərk edir. Muladhara çakrasının təmizlənməsi ilə hirs yogini tərk edir. Svadhisthana çakrasının təmizlənməsi ilə şəhvət yogini tərk edir. Manipura çakrasının təmizlənməsi ilə yogi xəsislikdən və maddi bağlılıqdan azad olur. Anahata çakrasını təmizləyən yogi qohumlara və dostlara bağlılıqdan azad olur və sevgisini bütün dünyaya yayır. Vişuddha çakrasını təmizlədikdən sonra yogi paxıllıqdan, natəmiz nitqdən və böhtandan azad olur. Ajna çakrasını təmizlədikdən sonra yogi donmuş ideyaların, dogmaların və nəzəriyyələrin məhdudiyyətindən azad olur və qutudan kənarda, intuitiv səviyyədə düşünə bilir.
Nadilər tıxandığı halda, pranalar sərbəst dövr edə bilmir, yogi prananın natəmiz vəziyyətlərinə və aşağı çakralara xas olan natəmiz vrittisin enerjilərinə məruz qalır.
Ayaq bölgəsindəki nadislər tıxandıqda, yogi qorxu, qəzəb, şübhə, şübhə və donuqluq vəziyyətlərinə həssasdır. Əgər nadi svadhisthana çakraları tıxanıbsa, yogi cinsi istək və ədviyyatlı yemək yemək istəyi yaşayır. Svadhisthana çakrasındakı natəmiz nadislərdən xilas olmaq üçün ədviyyatlı, duzlu, acı və turş yeməklərdən çəkinməlisiniz.
Nadilər göbək çakrasında dar və ya tıxanıbsa, yogi acgözlük, konseptual düşüncəyə bağlılıq yaşayır. Nadi anahata çakrasındakı tıxanmalar yoginin qürur, eqoizm, təkəbbürə məruz qalmasına, asanlıqla digər insanlara bağlanmasına və fərdi bir şəxs kimi özünü yüksək inkişaf etdirmiş bir fikrə sahib olmasına səbəb olur.
Bir yogi boğaz nahiyəsində tıxanmalarla qarşılaşırsa, o, kobud danışmağa, yalan danışmağa, mübahisə etməyə və qürur iblisinin təsiri altına düşməyə meyllidir. Ajna çakrası sahəsindəki ida və pingala nadis tıxanıbsa, yogi konseptual düşüncəyə güclü bağlıdır və problemi hərtərəfli görmək qabiliyyətinə malik deyil.
Bir sözlə, bütün dünyəvi istəklər natəmiz pranaların tıxanmış nadis boyunca hərəkətindən qaynaqlanır, əgər pranalar pinqala kanalı ilə hərəkət edirsə, bu istəklər zahirdə özünü göstərir, ida kanalı ilə hərəkət edirsə, istəklər şüur və təfəkkürə təsir göstərir.
Çakralarda müəyyən kanalların tıxanması çakraların hər birində incə formada olan elementlərə xas olan natəmiz enerjilərin (vrittis) hərəkəti deməkdir.
Enerji kanallarının təmizlənməsi
Şatkarma təcrübələrinin köməyi ilə bədəni təmizlədikdən sonra yogi yerinə yetirməlidir enerji kanallarının təmizlənməsi aşağıdakı ardıcıllıqla məşqlərdən istifadə edin:
- asanas,
- pranayama,
- müdrik.
Yogi də hər gün (on beş dəqiqədən bir saata qədər) viparita karani edərək nadiləri yaxşı təmizləyə bilər.
Enerji kanallarını təmizlədikdən sonra yogi bədəndə prananın dövranını, istəklərini, yuxunun miqdarını və yeməyin azaldığını hiss etməyə başlayır. Bədən yüngül və güclü olur.
Həmçinin bu mərhələdə yogi murdar fikirlərdən, şəhvətdən, bağlılıqlardan çəkinməlidir, çünki natəmiz fikirlər və duyğular nadisləri bağlayır. Yogi heyvanlara toxunmamalı, güclü istəkləri olan insanlarla yaxın durmamalı və onlarla ünsiyyət qurmamalıdır, çünki onun nadisləri hələ genişlənməmişdir və yüksələn enerji hələ güclü olmadığı üçün digər varlıqların enerjisindən asanlıqla təsirlənə bilər və nadis yenidən tıxandı.
Üç kanal və çakra çirkləri
Sağ kanal (Pingala) və pis ürək
Düşünə bilərsiniz ki, ən vacib şey texnikadır, amma Əsas odur ki, zehni prosesdir.
1. Əgər siz əlavədən tamamilə xilas olsanız, o zaman müvafiq kanal da tamamilə azad olacaq.
2. Əgər cəhalətdən tamamilə xilas olsanız, o zaman digər uyğun kanal da tamamilə azad olar.
3. Əgər pis qəlbdən tamamilə xilas olsanız, doğru kanal tam açılacaq - .
Muladara çakrasının qəzəbi nifrət və qətldir.
Svadhiştana qəzəbi əks cinsin nümayəndəsinin sevgisini qazana bilmədiyiniz zaman yaranan qısqanclıqdır.
Manipura qəzəbi şəxsi sahiblik arzusudur, məsələn, yemək və ya başqa şeylərə sahib olmaqdır. Amma burada əlavə olaraq başqalarını da aradan götürmək istəyi var.
Əgər elm və ya qabiliyyətlərdən danışırıqsa, onda siz onu başqalarının xeyrinə deyil, yalnız öz mənəvi pisliyinizi təmin etmək üçün istifadə etdiyiniz zaman bu, Manipura çakrasında tələ yaradır.
Pinqala kanalı ilə əlaqəli Anahata saf bağlılıq deyil, müxtəlif növ faydalarla əlaqələndirilə bilər və ya fayda gətirmirsə, gizli bir niyyətlə bağlana bilər. Bu, doğru kanala aid olan Anahatadır.
Vişudda vəziyyətində - böhtan və böhtan.
Sonrakı Ajna çakrasıdır. Burada dünyəvi arzu canlılara fayda vermək deyil, onlara zərər verməkdir.
Ruhun bu cür işinin və şüurda bu cür duyğuların baş verməsindən imtina etmək lazımdır. Belə bir tutma yoxdursa, sağ kanalınız təmizlənəcək.
Bununla belə, məşq etmək üçün əlinizdən gələni etsəniz, amma yenə də yaddaşınızı pis hisslərə bağlasanız da, sağ kanalınız heç vaxt azad olmayacaq.
Sol kanal (Ida) və aldatma
İndi - Muladara çakrasının sol kanalla əlaqəli hissəsi haqqında. Şüurun xəta içində olduğu üçün düşməni dost, dostu düşmən bilirsən.
Svadhişthana - çakra: Əslində sizə fayda verən şey, bunun fayda gətirmədiyini düşünürsən və əksinə.
Manipurla bağlı murdarlıqlar belə görünür: Filan elmin sənə faydalı olduğunu düşünürsən, əslində isə belə deyil. Yaxud filan yeməyin sağlam olduğunu düşünürsən, amma əslində elə deyil. Ki, filan şey zərərsizdir, amma əslində sizə zərərlidir.
Sol kanal və Anahata. Bu zaman səni azdıran şeyə getdikcə daha çox bağlanırsan və səni ondan azad edənə bağlanma.
Vişuddha çakra: murdarlıqlar - yalanlar və boş söhbətlər.
Ajna Çakra vəziyyətində, bu, məlumat vasitəsilə istəklərini təmin etmək istəyən şüurun işidir. Qeyri-müəyyən və qeyri-müəyyən.
Mərkəzi kanal (Sushumna) və əlavə
Beləliklə, növbəti şey qoşma.
Muladara Çakra: Karmanın artıq sona çatmağa başlamasına və ya tamamilə tükənməsinə baxmayaraq, siz yaddaşı onun üzərində sabitləşdirməyə və nifrət üzərində düzəltməyə davam edirsiniz. Bu Muladaranın sevgisidir.
Növbəti şey Svadhiştana bağlılığıdır: cinsi həzz üçün həris olmağa davam etmək.
Manipura sevgisi. Bu, elmə və ya xəstələnənə qədər yeməyə hazır olduğunuz yeməyə hərislikdir.
Anahata Qoşulması: Bir obyekti tam dərk etmədən ona bağlanmağa davam edin. Nəticədə ruhunuz bu obyektlə birlik hissi yaşayır.
Vişuddha çakra bağlılığının tipik nümunəsi yaltaqlıqdır. Yaltaqsan, yaxşı düşünmək istəyirsən.
Və nəhayət, Əcni bağlılığı. Bu, istəklərin yerinə yetirilməsi qeyri-müəyyənliklə əlaqəli olmasına baxmayaraq, bunu hiss etmədiyiniz zaman baş verən bir vəziyyətdir. Bu Ajna Çakranın əlavəsidir.
Kanallar, Külək və bir damla ruh
Ezoterik Buddizm, Yəhudilik və Qərb sehrinin təlimlərinin ən yüksək səviyyələrinin təcrübəsində üç elementi təmizləyərək Qurtuluşa nail olmaq nəzəriyyəsi mövcuddur: Kanallar, Külək və Ruhun Damcıları. Nə üçün bu təlim ən yüksək səviyyədə hesab olunur? Mənimsənildikdə, çox səy göstərmədən, hətta ciddi murdarlığı olanlar üçün başqa dünyalar və yüksək reenkarnasyon təcrübəsi qazanmağa imkan verir.
Kanallar nədir? Bunlar insanın incə bədənini təşkil edən bir neçə on minlərlə incə mənəvi enerji kanalıdır.
Külək nədir? Bu, Kanallar vasitəsilə hərəkət edən enerjidir. Küləyin enerjisi ilə birlikdə hərəkət edən şüur isə Ruhun Damcısıdır.
KANALLAR
Bir neçə on minlərlə Kanaldan yalnız 49-u əsas hesab olunur. Onların arasında, öz növbəsində, üç ən vacib olanı ayırd etmək olar - İda, Pinqala və Suşumna, kəsişməsi yeddi güclü mənəvi enerji mərkəzini - çakraları verir. Hər kəsin çakraları var, lakin adi insanlarda onlar fəaliyyət göstərmir və hərəkətsiz vəziyyətdədirlər. Kanalların saflığı və genişliyi insanın ruhunun saflığı, hər dəqiqə düşüncələri ilə müəyyən edilir, lakin Kanalların vəziyyətinə ətraf aləmin xarici titrəyişləri də böyük təsir göstərir. Kanalları təmizləmək nə deməkdir? Bu, Kanallarda və Çakralarda məskunlaşmış keçmiş təcrübəmizin çirklərini məhv etmək deməkdir.
KÜLƏK (PRANA, QI enerjisi)
İki növ Külək var: xarici Külək nəfəsdir, daxili Külək isə bizi ya yüksək dünyalara, ya da aşağı dünyalara aparan Küləkdir.
Daxili Külək yüksəldikdə, biz tanrıların dünyalarına köçürük,
Düşəndə isə aşağı dünyalara düşürük.
Küləklər də kobud və incədir. "Külək" bədənin özünün və ondakı bütün fizioloji proseslərin hərəkətinə səbəb olan həyati enerjiləri ifadə edən ümumi bir sözdür.
Ölüm zamanı Küləklər əvvəlcə mərkəzi Kanala, sonra isə Ruhun sarsılmaz Damcısına toplanır. Bu, bütün şüurların ən incəsi olan Saf İşıq Ağlının təzahürünə səbəb olur. Dayandıqda, Bardo başlayır və yeni bir təcəssüm baş verir.
Küləyi yuxarı yönləndirmək və gücləndirmək nə deməkdir? Bu, Xeyir və Ləyaqət təcrübəsini etməklə və ya Dharmanı yaymaq təcrübəsi etməklə şüurunuzu daha yüksək bir vəziyyətə yönəltmək deməkdir.
RUH DAMLASI
"Ruh Damlasını təmizləmək" nə deməkdir?
Yalnız Sükunət praktikasının həyata keçirilməsi ilə təmizlənəcəkdir.
Bir damla ruh güzgüdür. Bir cismin və ya xarici aləmin onda nə qədər düzgün əks olunması aynanın saflığından asılıdır.
KANALLARIN, KÜLƏK VƏ RUH DAMLALARININ TƏMİZLƏNMƏSİ
Hər şey Kundalini'nin oyanması ilə başlayır.
Kanallar tövbə, meditasiya və texniki təcrübələrlə təmizləndikdə və bütün canlılara məhəbbət yığıldıqda (bütün canlılara səmimi sevgi və şəfqət olmadan, bu yolu tutmaq daha təhlükəlidir - bu halda özünüzə zərər verəcəksiniz, düzəltmək üçün yüzlərlə insan tələb oluna bilər), yuxu İndiyə qədər mistik enerji quyruq sümüyündən qalxır və bütün çakraları bir-bir buraxır.
Kanallar enerji üçün yollardır, lakin indiyə qədər təcrübənin səhv yığılması - düşüncələr, sözlər, hərəkətlər, yəni daxili işığın toplanmasına və insanın mənəviyyatının artmasına kömək etməyən məlumatlar ilə çirklənmişdir.
Bunu kir və yarpaqlarla tıxanmış borularla müqayisə etmək olar. Tıxanmalar məlumatdır və onu təmizləməyin iki yolu var. Bunlardan biri artıq mövcud olana zidd olan məlumatları təqdim etməkdir. Digəri orijinaldan kənar məlumat əlavə etməkdir. Məlumatın daxil edilməsi prosesi dəfələrlə təkrarlanmalıdır.
Cinsi istəyin həzzini, yemək istəyini daim xatırlayaraq, başlanğıcsız keçmişdən təkrar-təkrar doğulmağa məcburuq.
Ona görə də onlardan qurtulmaq o qədər də asan deyil.
Müxtəlif texnikalar var
Məsələn, Yaddaşın Ustalığının Dörd Əsası
Və ya xüsusi meditasiya.
Onların hamısı əvvəlcə enerjini israf etməkdən deyil, onun yığılmasından, sonra isə daha yüksək səviyyədə sublimasiyasından və dövriyyəsindən həzz almağa yönəlib.
Arzuları dayandırmaq çətindir, amma əsl guru ilə bu, olduqca mümkündür.
İstək necə yaranır?
Yüksələn Külək bir maneə ilə qarşılaşır - şüurun incə səviyyədə çirklənməsi, buna görə də müvafiq çakra titrəməyə başlayır və Ruh Damlamız, yəni şüur orada hərəkət edir.
Yığılan Külək istiliyin güclü bir şəkildə yayılmasına səbəb olur.
Əgər cinsi istəkdirsə, o zaman cinsiyyət bölgəsindəki çakradan istilik ayrılır. Əgər insan bu hissi bəyənirsə, o, istiliyin ayrılmasını daha da stimullaşdırır və istiliyin buraxılmasının pik dövründə ekstazi adlanan vəziyyət yaranır. Yəni insan maksimum enerji itkisindən maksimum həzz alır və bu, mənəvi strukturların yoxsullaşmasına səbəb olur.
Bununla belə, başqa bir yol var - birinciyə nisbətən əhəmiyyətli üstünlüklər verən Yığım Yolu. Onu mükəmməl mənimsəyən şəxs həqiqətən müdrikdir və padşahlar arasında padşah, Buddalar arasında Budda adlandırılmaq hüququna malikdir.
Çakralar və şeytan dövləti
Əgər laqeydlik, canlılıq yoxdursa, insan öz sağlamlığına bağlıdırsa, deməli, o, hələ də mənəvi təcrübə axınına daxil olmayıb. Bu niyə belədir?
Məsələ burasındadır ki, o, sağlamlıqla məşğuldur Muladhara çakra. Əlbəttə ki, anahata çakra mərhələsində apatiya da yarana bilər. Amma bu zaman insanın kifayət qədər fiziki gücü olsa da, psixi problemlərə görə heç nə edə bilmir. Bunlar Anahata çakrası ilə əlaqəli problemlərdir.
Ancaq Muladhara çakrası ilə əlaqəli problemlər, əksinə, fiziki güc, enerji və zehni tükənmə çatışmazlığıdır.
Muladhara çakrası açıldıqda və insan tərs üçbucaq şəklində alov görməyə başlayanda bu əzabdan qurtulur. Muladhara çakrası Yer Elementi ilə əlaqəli olduğu üçün onlar aradan qaldırılır.
Muladhara Çakra Yer Elementinin köküdür. Yer Elementi nədir? Fiziki bədəndə ətdir, ətdir. Məsələn, əzələlər, dəri və ətə daxil olan hər şey. İnsanın əti güclənəndə, enerji ilə dolduqda və güc toplayanda sağlamlaşır, əzələləri çoxalır, fiziki gücü özünə qayıdır.
İnsanın Muladhara çakrası açılana qədərki fiziki gücü onun açıldıqdan sonra əldə etdiyi fiziki gücdən fərqlənir. Aranızda şəxsi təcrübədən bilən insanlar ola bilər ki, bəzən insan nə qədər məşq etsə də, əzələ qura bilmir. Bu cür problem Muladhara çakrası ilə əlaqələndirilir.
Yoqa köməyi ilə bir insan Muladhara çakrasını tamamilə açsa, o, çox uzun müddət işləmə qabiliyyətini saxlaya biləcək. Yuxuya az vaxt qalsa da işləyə biləcək. Və ya, məsələn, fiziki yorğunluqdan sonra gücünü daha tez bərpa edə biləcək. Bu səbəbdən Muladhara çakrasını açmağımız tamamilə zəruridir.
Amma bir şey var. Yer elementi ən aşağı dərəcəli elementdir.
Buna görə də, Muladhara çakrasının açılması ilə - problemin fiziki tərəfini bir kənara qoysaq belə - bu Fenomenlər Dünyasında insanın ətrafındakı insanlarla münasibətləri pisləşə bilər.
Muladhara çakrası ters çevrilmiş üçbucağa bənzəyən alovdur. Yogik fikirlərə görə, bu, Racaların üstünlük təşkil etməsi, fəaliyyətlə əlaqələndirilir. Beləliklə, Muladhara Çakrası haqqında danışarkən, İstiliyin üstünlük təşkil etməsindən danışırıq.
Bu vəziyyətə qərq olan insan təfəkkür aydınlığını itirir və əsəbiləşir - sanki başına qızdırma gedib. Buna görə də, meditasiya ilə məşğul olarkən, hətta gözəl bir insan da bir müddət son dərəcə isti xasiyyətli ola bilər və düşüncə aydınlığını itirə bilər. Təbii ki, bu pis vəziyyətdir. Axı insanlarla münasibətlər pisləşir. Ancaq praktikant mütləq bundan keçməlidir.
Əks halda o, Svadhişthana çakrası səviyyəsinə yüksələ bilməyəcək.
Çakralar maraqlı şeylərdir və onlar Ajna çakrasından başlayaraq aşkar edilə bilər.
Ancaq bu açıqlama üsulu təhlükəlidir, çünki bu dünyanın istəkləri Ajna Çakrada mövcuddur. Və əgər insan aşağı aləmlərin təcrübəsini qəbul etməyibsə və istəkləri gerçəkləşməyə başlayırsa, o zaman onların təsiri altına düşəcək.
Amma əgər insan Muladhara çakrasından başlayaraq çakraları açıb və artıq müxtəlif təcrübələr qazanıbsa, o zaman hansı tədbirlərin görülməsi lazım olduğunu bilir. O, zərərli istəklərin nə olduğunu və buna görə də onların nə olduğunu mükəmməl bilir. Digər çakralarla bağlı təcrübə qazandı.
Buna görə də, Ajna çakrası səviyyəsinə çatdıqda və arzular gerçəkləşməyə başlayanda, o, artıq karmanın mənasını anlayır və çakralardan diqqətsiz və düşüncəsiz istifadə etməyəcəkdir.
Əgər insanın əvvəlcə Ajna çakrası açılırsa, o zaman hadisələr onun iradəsinə uyğun olaraq baş verməyə başlayır. Ancaq Ajna çakrası açıq olduqda, digər çakraların da açılma ehtimalı var. İndi təsəvvür edin ki, insan istədiyi kimi yaşayır, istəkləri ilə idarə olunur və pis karma toplayır. Və birdən onun, deyək ki, Muladhara çakrası açılır. Bu, onun üçün taleyin zərbəsi kimi olacaq: pis karma bu insana qayıdacaq.
Buna görə Muladhara çakrasından başlayaraq çakralar açılmalıdır.
Muladhara çakrası ilə əlaqəli şeytani vəziyyətin zehni qarışıqlıq və qəzəb olduğunu başa düşsəniz, onda siz bu çakra ilə bağlı problemləri həll edə biləcəksiniz.
Gəlin növbəti çakraya - Svadhiştana çakrasına keçək.
Cinsi orqanlara cavabdehdir. Amma əslində bu, uyğun meditasiya zamanı diqqəti cəmlədikdə üzə çıxır tanden, göbəkdən 3-4 sm aşağıda yerləşən sahə. Svadhişthana çakrası Su Elementinin üstünlüyü ilə əlaqələndirilir və vegetarianizmlə bağlıdır. Svadhişthana çakrasının vegetarian pəhrizinə əməl etsəniz, qəhvəyi düyü yesəniz açılacağına inanılır. Bu doğrudur.
Bu çakranın açılması ilə insan yavaş olur. Və o da bu dünyadan bezib. Əlbəttə ki, Svadhişthana çakrasının açılmasının yaxşı tərəfləri var.
Məsələn, insan şairlik istedadını kəşf edir, ya başqaları tərəfindən seviləcək, ya da cinsi istəyini cilovlaya biləcək.
Yalnız texnikaları tətbiq edən və eyni zamanda Qərb sehrinin növlərindən birini tətbiq edərkən Svadhişthana çakrasını açan bir adam var idi. O, cinsi enerjini qorumağa imkan verən cinsi Tantra texnikasını tətbiq etdi. Lakin sonda o, Şeytan Dövlətinə düşdü. Aydındır ki, bu şəxs Muladhara çakrasını və Svadhişthana çakrasını açmağı bacarıb. Bəs niyə şeytan dövlətinə daxil oldu?
Bu, o, yalnız bir texnika sistemindən istifadə edərək, onu sehrlə birləşdirdiyi və Svadhişthana çakrasını yalnız dünyəvi məqsədlər üçün istifadə etdiyi üçün baş verdi. O, hansı İblis dövlətinə daxil olub?
Svadhişthana çakrası insanı Aşağı Astral Dünya ilə əlaqələndirdiyinə görə, insana poetik istedad, versifikasiya istedadı verir. Məhz orada o, ilham alır və ya bəzi obrazları görür. Nəticədə o, yaxşı şeirlər yazmağa başlayır. Haqqında danışdığım adam əslində müvəqqəti olaraq buna nail oldu. Bununla belə, o, istedadını pislik üçün istifadə etdi və buna görə də pis karma topladı. Şizofreniya xəstəsi oldu.
Niyə şizofreniya inkişaf etdirdi? Siz bu Fenomen Dünyasındasınız - və birdən Aşağı Astral Dünyada bir dəlik görünür. Və oradan gələn məlumatlar keçmiş təcrübənizlə bağlı məlumatlarla qarışmağa başlayır. Amma sizdə elə bir illüziya var ki, bu dünyadan aldığınız bütün məlumatlar. Beləliklə, o adam səhv istiqamətə qaçdı. Ona dönə-dönə dedilər: . Ona yalnız texniki təcrübələri deyil, həm də mənəvi təcrübələri öyrənmək tövsiyə edildi. Lakin o, bunu başa düşə bilmədi və ilahi qabiliyyətlərə bənzəyən bir şeylə əyləndi. Bu səbəbdən o, tamamilə şeytan vəziyyətinə düşdü.
Beləliklə, Svadhişthana çakrasının dezavantajı, artıq qeyd edildiyi kimi, yavaşlıqdır. Ancaq ilham və ya poetik istedad da görünə bilər. Bundan əlavə, başqaları insanı, xüsusən də əks cinsdən olanları sevməyə başlayır. Belə bir vəziyyətdə diqqətli olmalı və belə düşünməlisiniz: .
Svadhişthana çakrası ilə əlaqəli İblis vəziyyətində olmaq, Aşağı Astral Dünyadan gələn məlumatların bu dünyada mövcud olduğuna səhvən inanmaq deməkdir ki, bu da şizofreniyaya gətirib çıxarır.
Bunun baş verməməsi üçün nə etmək lazımdır?
Mövcud vəziyyətinizə biganə qalın, bunu yalnız Ləyaqətin təzahürü kimi qəbul edin.
Başqaları sizi çox bəyənsə belə, bu barədə düşünməyin.
Qoy poetik istedadınız parlamaq üçün cilalansın - buna baxmayaraq, bu barədə düşünməyin. Ancaq istifadə edə bilərsiniz! Və mövqeyinizi gücləndirmək üçün ləyaqət toplamaq barədə düşünün. Əgər insan belə düşünsə, onun Svadhişthana çakrası bağlanacaq. Bəziləri yəqin ki, çox çətinliklə açılan Svadhişthana çakrasını bağlamamalı olduğunu deyəcəklər. Bəlkə də bu doğrudur. Amma bu çakranın bağlanması heç nəyi bitirmir. Sadəcə olaraq, Svadhişthana çakrasının enerjisi növbəti çakranı - Manipura çakrasını açmaq üçün lazım olan enerjiyə çevriləcəkdir.
- Muladhara çakrasının dünyası Cəhənnəm və Ac Kabuslar Dünyasıdır,
Svadhiştana Çakra Dünyası - Heyvanlar Dünyası və İnsanlar Dünyası,
Manipura Çakra Dünyası - Asuralar və Cənnət Dünyası.
Deməli, əbədi səadətə can atan insan İnsanlar Aləmində deyil, ali aləmlərdə - harmoniyanın hökm sürdüyü Asuralar Dünyasında və ya tam razı qalacağı tanrılar dünyasında yenidən doğulsa, daha xoşbəxt olar. .
Və Asuralar Dünyası və Cənnət dəqiq olaraq Manipura çakrasına aiddir.
Elementlər nəzəriyyəsinə müraciət etsək, deyə bilərik ki, bu çakra Od elementinin üstünlük təşkil etməsi ilə bağlıdır.
Siz təəccüblənə bilərsiniz: Bu arada, bu o qədər də qəribə deyil. Bir tərəfdən, Yer Elementinin üstünlüyü, yuxarıda qeyd edildiyi kimi, Muladhara Çakrasını, Su Elementinin üstünlük təşkil etməsi Svadhişthana Çakrasını, Atəş Elementinin üstünlük təşkil etməsi Manipura Çakrasını göstərir. Digər tərəfdən, Muladhara çakra alovdur, Svadhişthana çakra su deyil, qaba hissəciklərdir. Manipura çakrası isə incə maddələr dünyasıdır.
Manipura çakrası təhsil, elm və istedad dünyasıdır. Yəni Manipura çakrası açılırsa, insan başqalarını üstələyir, dərslərdə, elmlərdə uğur qazanır, istedadını inkişaf etdirir.
Budur bir nümunə. - kimsə düşünür. Bəs bu adam möhtəşəm bir şəkil çəksə nə olacaq? O, razı qalacaq: Bu şüur işi aktiv Manipura çakrası üçün xarakterikdir. Və əgər insan öz həyatından razıdırsa, o zaman onun sonrakı həyatında asura və ya tanrı (səmavi) olacağını güman etmək olar.
Beləliklə, Manipura çakrası açıldıqda, insan əvvəllər olmayan istedadları kəşf edir. Yaxud da insan daha çox bilik əldə edir və təhsil və araşdırmada üstün olur.
Sonra nədir Manipura çakrası ilə əlaqəli əsl Şeytan dövləti?
Bu, insanın öz dünyasından məmnunluğudur. Bu vaxt özündən razı vəziyyətdə olduğu üçün başqalarının fərqinə varmır. Başqa sözlə, insan münasibətləri korlanır. Onlar pisləşirlər, çünki insan başqalarının qayğısına qalmağı, özündən razı qalmağı dayandırır. Sonra şeytan dövlətinə daxil olur. Bəs nə baş verir?
O, İblis dövlətində nə qədər çox qalsa, başqaları ilə münasibətləri bir o qədər pisləşəcək.
Bu olduqca təbiidir. Və bu vəziyyətdən çıxanda nəticələr onu çox çaşdıracaq. Məsələ burasındadır ki, nə qədər ki, özündən razıdır, xarici şərtlər onun üçün heç bir əhəmiyyət kəsb etmir. Amma şeytan dövlətindən çıxıb hamı kimi olanda vəziyyətin dəyişdiyini görəcək. Axı bu, nə qədər uzun sürsə, onun ətrafındakı xarici vəziyyətlər bir o qədər pisləşirdi. Ona görə də bu vəziyyətdən mümkün qədər tez çıxmalısınız.
Bunun üçün nə etmək lazımdır? Bu dövrdə aşkarlanan öyrənmə qabiliyyətləri və müxtəlif istedadlar ilkin olaraq şəxsi istifadə üçün nəzərdə tutulmur. Onlar başqaları üçün mövcuddur. Əgər insan bunu başa düşürsə, Manipura çakrasını tam açıb, ondan məharətlə istifadə edib keyfiyyətini dəyişibsə, o zaman çox güman ki, növbəti səviyyəyə - Anahata çakra səviyyəsinə keçəcək.
Anahata çakrası zadəganlıqla əlaqələndirilir.
Bir insanın bu çakra səviyyəsində olması haqqında danışırlar. Əgər Manipura çakrası bilik və istedadların ilahi dünyasıdırsa, növbəti, Anahata çakrası ali Astral Dünyaya girişdir.
Daha doğrusu, Astral Dünya Anahata çakrası və Vişuddha çakrası dünyasıdır. İnsanlar Dünyasına işarə edən Svadhişthana çakrası nöqteyi-nəzərindən bu aləmlərin sakinləri kifayət qədər yüksək dünyanın sakinləri sayıla bilər.
Anahata çakrasının açılması ilə insan zadəganlıq qazanır. Onun haqqında danışmağa başlayırlar:
Və yenə də, nədir Anahata çakrası ilə əlaqəli şeytan dövləti? Bu qürurdur. Tutaq ki, Həqiqət mövcuddur və insan onun Həqiqət olduğunu başa düşür, amma eyni zamanda onun hazırkı vəziyyətində onun haqqında danışmağın faydasız olduğuna inanır.
Yəni təsiri altında olduğu qüruru ona bunu etməyə imkan vermir. Bu Anahata çakrası ilə əlaqəli İblis dövlətidir.
Digərləri isə bu insanı belə qiymətləndirəcəklər: . Bu təkrarlananda insan öz qapalı, şəxsi kiçik dünyasına qərq olur.
Təbii ki, belə bir insan təhsildə, sevgidə, şeirdə özünü aydın göstərir. O, çox istedadlı və fiziki cəhətdən sağlamdır. Onun bir çox məziyyətləri var. Amma qürur ucbatından o, öz dünyasına qərq olur. O, tez-tez özü ilə başqaları arasında fərq qoyur və ya özünü başqaları ilə müqayisə edir. Və başqasının ondan daha yaxşı olduğu ortaya çıxarsa, onu yolundan döndərməyə çalışır. Yaxud qürurunu təmin etmək üçün başqalarını qurban verə bilər.
Qürur bizə xeyir vermir. Əksinə, bədbəxtlik gətirir. Təbii ki, bu mərhələdə olan insan bu dünyada tək yaşaya bilər. Ancaq biz daha yüksək səviyyəyə - Vişuddha çakra səviyyəsinə keçməliyik. Bunun üçün başqaları ilə ünsiyyət qurmaq və başqalarına münasibətdə məziyyətlər toplamaq lazımdır.
Ona görə də qürurlu olsanız və qürurunuzu bir kənara qoya bilmirsinizsə, belə düşünməlisiniz: . Aydındır?..
Ürəkdə ən çox hörmət etməli olduğumuz şey - Əsl Eqomuz var. Anahata Çakra, Vişuddha Çakra və Sahasrara Çakra mərhələlərindən keçərək Mahayanaya nail olmalıyıq. Əgər qürur sizə qalib gələrsə, limitiniz Anahata çakrasının səviyyəsidir. Ancaq Qurtuluş haqqında düşünürsünüzsə, qürurunuzu buraxın. Nailiyyət nöqteyi-nəzərindən qürurunuz dırnaqlarınızın altındakı kir kimidir.
Fərz edək ki, qürur aşılıb.
Bunun öhdəsindən gələn şəxs Vişuddha çakra dünyasına gedəcək.
Orada zadəganlıqla yanaşı, yüksək sosial status qazanır - istər siyasətdə, istər maliyyə sahəsində, istərsə də dində.
Yəqin ki, bir həqiqəti görəcəksiniz. Məsələn, Hindistanda belə hesab edilir ki, böyük bir ruh yenidən doğularsa, o, ya yeddi krallığı idarə edən bir padşah, ya da Budda kimi təcəssüm edəcək. Məsələ burasındadır ki, böyük bir ruh və ya böyük Həqiqi Eqo bu dünyaya enəndə, şübhəsiz ki, onlardan biridir. Ancaq Vişuddha çakrası açılmasa, bu, əlbəttə ki, baş verə bilməz.
Budda, artıq deyildiyi kimi, başqalarının dəstəyi sayəsində yüksək mövqe tutur; yüksək vəzifəyə çatdıqda isə çəkmək, dünyanı doğru istiqamətə sürükləmək onun vəzifəsidir.
Vişuddha çakrasının məsul olduğu məhz budur. Odur ki, sizdən artıq yüksək sosial mövqe qazanmış, yüksək vəzifə tutmuş və ya başqaları tərəfindən hörmət edilən və artıq böyük olanlar deyə bilər: .
Vişuddha çakrasının daha bir xüsusiyyəti var - bu, ən yüksək dərəcəli astral kitabxanaya baş çəkməyi mümkün edir.
Kainatın Həqiqəti orada toplanır. Bu mərhələdə insan artıq tanrıların möhtəşəm dünyasına yox, daha əzəmətli dünyaya - Yuxarı Astral Dünyaya daxil olur. Bu dünyanın kitabxanasını ziyarət etmək imkanı qazandığınız zaman Vişuddha çakranızın açıq olduğunu düşünə bilərsiniz.
Amma insan bu mərhələdə dayanarsa, Ajna Çakra dünyasına daxil ola bilməyəcək.
Burada dayana bilməzsən. Bir insan öz eqoizmini təmin etmək üçün vəzifəsindən, şöhrətindən, yüksək sosial mövqeyindən istifadə edərsə, çox güman ki, Vişuddha çakrasının üstündə yerləşən dünyaya köçə bilməyəcək.
Buddanın nə üçün böyük bir ruh və ya böyük həqiqi Eqo olduğu sualının cavabı buradadır.
Məsələn, bir Budda bu dünyaya enəndə bunu öz şəxsi xatirinə etmir. Ona görə də yüksək vəzifəyə nail olsa belə, bunu başqalarının xatirinə edir. Başqa sözlə, onun şüuru artıq Vişuddha çakrası səviyyəsində deyil.
Vişuddha çakra maneəsi yüksək mövqe əldə etdikdən sonra özündən razılıq vəziyyətidir.
Beləliklə, Budda ən azı Ajna çakrası səviyyəsində - bu həyatın ən yüksək çakrası - və ya Sahasrara çakrası səviyyəsindədir.
Beləliklə, sonuncusu Ajna çakrasıdır.
Deməli, burada yalnız iki variant var: ya Şər, yəni bu dünyaya hakim olmaq, ya da Xeyir, yəni bu dünyanı xilas etmək.
Ancaq təsəvvür etdiyiniz arzuların yerinə yetirilməsi Ajna Çakrası səviyyəsində deyil. Baxmayaraq ki, Buddist kitablar bu dünyada insanın öz iradəsinə uyğun yaşamaqdan və bütün istəkləri yerinə yetirməkdən bəhs edərkən, Ajna çakrası açıldıqda ortaya çıxan qabiliyyətləri nəzərdə tutur. Ola bilsin ki, bu dünyəvi sosial mənada deyilir.
Ancaq Ajna çakrası tam açıq olan bir insan, ən azı, başqalarının psixi vəziyyətini idarə edə bilər. O, ya başqasını Müqəddəs Axına aparmağa qadirdir, və ya şər axınında olarkən onu idarə edin.
Beləliklə, əgər Qurtuluş insan üçün bir maneə olarsa, o, şübhəsiz ki, Mahayanaya çata bilməyəcək, son çakra ilə əlaqələndirilir - Sahasrara çakra.
O, şadlanarsa, hər şeyi öz pis iradəsinə uyğun idarə edərsə, bundan keflənirsə, o zaman o, həm də ən yüksək dünyaya - Mahayanaya nail ola bilməyəcək.
Və Ajna çakrası ilə Sahasrara çakrası arasında daha yeddi mərhələ var.
Deməli, sağlamlıqdan narahat olan insanlar Muladhara çakrası səviyyəsindədirlər;
Şeir və ya sevgi ilə udulur - Svadhişthana çakrası səviyyəsində;
Bilik və istedadlara bağlı - Manipura çakrası səviyyəsində;
Şöhrət və ya qürurla əylənənlər - Anahata çakrası səviyyəsində;
Yüksək mövqe və güclə kifayətlənənlər - Vişuddha çakrası səviyyəsində;
Bu həyatın arzu və istəklərinə hopmuş olanlar isə Ajna Çakrası səviyyəsindədirlər.
Hansı səviyyədəsiniz və hansı səviyyəyə çatmaq fikrindəsiniz?
Tövbə haqqında
Hərəkətlərimiz, nitqimiz və düşüncələrimiz başlanğıcsız keçmişdən bəri böyük miqdarda karma ilə çirklənmişdir. Bizi çox vaxt qəzəb, xəsislik və cəhalət bürümüşdü. Normal saymağa adət etdiyimiz vəziyyət isə obyektiv baxanda çox vaxt pis olur. Məsələn, düşünək ki, biz pis karma yığmırıq. Biz başa düşməliyik ki, pis karma yığmırıq kimi görünsə də, əslində biz “aşağıya doğru üzürük”. Və yalnız şüurlu şəkildə Ləyaqət toplayanda, ruhu təmizləmək üçün şüurlu şəkildə meditasiya apardıqda, yalnız bundan sonra yuxarı aləmlərə doğru hərəkətimizə başlayırıq. yuxarıya doğru gedir.
Hər hansı bir zərərli hərəkətin zəruri və ya faydalı olduğuna inananlar tamamilə yanılırlar. Düşmənləri cilovlamaq və ya dostları qorumaq üçün və ya pul, mal, şöhrət, yemək, paltar və s. xatirinə belə şeylər etməli olduğunu düşünmək yanlışdır. İnsan bütün bunlarla nə qədər zəngin olursa olsun, zaman ölümdən sonra onlar küncüt toxumundan daha az faydalı olacaqlar! Özünüzlə bir yemək qırıntısı və ya paltar qırıntısı götürə bilməzsiniz, təki şöhrət, var-dövlət, oğul, arvad və s.
Aşağı aləmlərdə tək gəzəndə, o zaman vəhşiliklərinin ağrılı yükünü başqasının üzərinə ata bilməyəcəksən: onlara tək başına əziyyət verməli olacaqsan! Bu barədə belə düşünün: özünə nifrətlə motivasiya olunmağın zərrə qədər zərəri yoxdur. Və bütün bunları meditativ, kədərli və bədbəxt şəkildə düşünün.
Üstəlik, pis əməllərin toxumları bədxahlığın suyuna və peyininə qarışan kimi gizli pis əməllər daha da böyüyür. Səhvlərinizi gizlətməsəniz, ancaq onları tanısanız və kədərli halınızı başqalarına göstərsəniz, pis əməlləriniz böyüməz, əksinə quruyar, çünki, .
Pis əməlləri təmizləmək üsullarının - dərin təəssüf və səmimi tövbənin güclü tətbiqi ilə asanlıqla kökündən qoparmaq olar.
TÖVBƏ
Demək: görülən işin zərərli olduğunu etiraf etmək deməkdir. Bunu dərin təəssüf hissi və ruhi əzab hissi ilə söyləmək tövbə etməkdir. Belə vəhşiliklər törətməyənlərə dərin hörmət və ehtiram duyğuları ilə üz tutaraq tövbə edin, törətdikləri vəhşiliklərə görə ikrah və utanc hissi keçirin və səmimi qəlbdən dua edin: .
Dörd qüvvə: [Əgər dörd qüvvəni eyni vaxtda tətbiq etsəniz, tövbəniz təsirli olar]:
1. və əvvəlki vəhşiliklərinizdən sanki udulmuş zəhərdən [özünüzü azad edirsiniz] kimi enerji ilə tövbə edin.
2. qəti qətiyyətlə:
3. Sığınmağa gəlmək və Bodhichitta yaratmaq haqqında.
4. başqaları da daxil olmaqla.
Və dördü də tətbiq edilməlidir. [Hər zaman aşağıdakılardan xəbərdar olun]:
1. Əgər keçmiş vəhşilikləriniz üçün həqiqi tövbə etmədən sadəcə tövbə etsəniz, o əməllər pak olmaz.
2. Əgər gələcəkdə bir cinayət törətməkdən çəkinmək üçün nəzir etməmisinizsə, bütün tövbəniz və onunla bağlı faydalı əməliniz faydasız olacaqdır.
3. Həqiqətən Sığınacağa getmiş və Bodhicitta yaratmış birinin tək tövbəsi zərərli əməlləri təmizləmək üçün Sığınacağa gəlməmiş və ya Bodhicitta yaratmamış birinin yüz minlərlə tövbəsindən müqayisə olunmayacaq dərəcədə böyük gücə malikdir.
Bundan əlavə, [Vajrayana] təşəbbüsünü alan birinin bir günlük tövbəsi, yalnız [Hinayana və ya Mahayana əhdləri] qəbul etmiş birinin uzun illər tövbəsindən daha çox zərərli əməlləri yuyur. Bu onunla bağlıdır ki, [Vajrayana təşəbbüsü] inam, inam gücünü artırır. 4. Faydalı əməllərinizi yetişdirmək və zərərli əməlləri [aradan çıxarmaq] üçün də eynidir.
Beləliklə, murdarları məhv etmək üçün Tövbə meditasiyası var. O, ruhu təmizləyir. Bütün gücünüzlə bunu etsəniz, o zaman Fenomenlər Aləmində Ləyaqət nuru görünəcək və bundan sonra yalnız yaxşı şeylər baş verəcəkdir.
Son nöqtəyə çatmaq üçün Tədrisi tam öyrənmək, sözlərə tam nəzarət etmək, düşüncələrə tam nəzarət etmək və hərəkətlərə tam nəzarət etmək lazımdır. Bunun əsası isə Tövbədir.
(Karma Aqvan Yondan Zhamtso “Güvən lampası” kitabından istifadə olunan materiallar)
Qəzəblə işləmək - Buddist Baxış - Pinqala Nadi (Sağ Kanal)
İki yarım min illik tarixində Buddizm qəzəblə işləməyin bir çox üsulunu inkişaf etdirdi. Buddist psixologiyasında qəzəb üç əsas zərərli müdaxilə hisslərindən biri hesab olunur, "zehnin zəhərləri" deyilən, buna görə də onunla işləməyə xüsusi diqqət yetirilir.
Aşağıda bu barədə daha çox məlumat verin, amma əvvəlcə qarışıqlığın qarşısını almaq üçün şərtləri razılaşdıraq.
Bizim anlayışımızda qəzəb həm mənfi, həm də müəyyən dərəcədə müsbət hiss ola bilər. Biz bəzən “saleh qəzəb” haqqında danışırıq, yəni kiminsə haqsız olduğunu düşündüyümüz zaman güclü emosiyalar hiss etmək hüququmuz var.
Buddizmdə qəzəbdən danışarkən, başqa bir canlı varlığa, istər insana, istər heyvana, istər həşərat, istərsə də bədənsiz bir ruha zərər vermək istədikdə - hansı səbəbdən olursa olsun, yalnız bu hissin mənfi tərəfini nəzərdə tuturuq.
Buna görə də, bu hissi ifadə etmək üçün "qəzəb" terminindən istifadə etmək daha yaxşıdır, çünki o, bəzən bizi əhatə edən və nəticələri geri dönməz ola bilən emosiyaların mənfi, dağıdıcı komponentini daha dəqiq əks etdirir. Siz pozulmuş münasibətlər kimi, qırılan qabları düzəldə bilməzsiniz. Bu hissi bir daha müəyyən etdikdən sonra onu fikirlərlə ifadə olunan emosiya kimi təyin edək: “Özünüzü pis hiss etməyinizi istəyirəm” (variantlar: “filan sənin başına gəlsin”, “sonra orda-orada qalsan” “sonra” və s.) və müvafiq söz və hərəkətlərə gətirib çıxarır.
Ağılın üç zəhəri
Üç əsas “zehin zəhəri”, üç əsas müdaxilə edən duyğu haqqında danışarkən qəzəbi, kimisə və ya nəyisə uzaqlaşdırmaq istədikdə eqoizmi, əksinə, nəyisə yalnız özümüz üçün saxlamaq istədiyimizi nəzərdə tuturuq. , başqaları ilə bölüşmək istəmədən və müəyyən bir vəziyyət haqqında nə edəcəyimizi başa düşmədiyimiz zaman çaşqınlıq və ya axmaqlıq.
Bu üç "zehin zəhərinin" hər biri ilə işləmə üsullarının oxşar olmasına baxmayaraq, bu məqalədə qəzəb mövzusuna diqqət yetirəcəyik, çünki bu, söz və hərəkətlərlə ifadə olunan qəzəbdir, ən çox nəticə verə bilər. ağır və düzəlməz nəticələr.
Bu üç hiss: qəzəb, eqoizm və axmaqlıq bir-biri ilə müxtəlif nisbətlərdə birləşərək 84 min unikal birləşmə əmələ gətirir və Budda öyrətdiyi zaman onlarla işləmək üçün eyni sayda üsullar verdi.
Bu heç də o demək deyil ki, Buddanın təlimlərinə əməl etsək, 84 min qəbzin hamısını mənimsəməliyik, çünki aptekdə yalnız ehtiyac duyduğumuz dərmanı seçdiyimiz kimi, burada da onunla işləmək üçün fərdi üsullar seçməliyik. bizdə ən güclü şəkildə özünü göstərən zərərli emosiyalar.
Qəzəbin səbəbləri
Qəzəb nə vaxt və niyə yaranır və nə gətirir? Gəlin bir vəziyyəti təsəvvür edək: bir otaqda oturmuşuq və başqa bir insan, istər yaxın dostumuz olsun, istərsə də tanımadığımız biri, içəri girib adrenalin səviyyəsini yüksəldən və qan üzümüzə axışdıran bir şey söyləyir. Belə bir vəziyyətdə əksər hallarda insanlarda "təbii olaraq" yaranan sözlərdən və hətta düşüncələrdən əvvəl yaranan ilk emosiya qəzəb olacaqdır. Bu, itələmək, bu insanı məkanımızdan atmaq, qıcıqlandırıcıdan bu və ya digər şəkildə xilas olmaq istəyidir. Bu, belə bir fərziyyədən irəli gəlir ki, bu adamın sözləri bizə yönəlib, o, onları konkret olaraq tələffüz edir, yalnız bizi incitmək barədə düşünür və bütün hərəkətləri məhz buna yönəlib.
Fərdi təcrübələrimizdən, temperamentimizdən və vərdişlərimizdən asılı olaraq duyğuların ardınca sözlər və ya hərəkətlər gəlir. Cavab olaraq insanı öz yerinə qoyacağını, onu susduracağını, səhv etdiyini göstərəcəyini və nəhayət, onun düşündüyündən daha yaxşı olduğumuzu etiraf etməyə məcbur edəcəyini düşündüyümüz bir şey deyə bilərik. Biz ona qapını göstərə və ya çölə çıxara bilərik.
İndi isə bununla bağlı yaranan üç suala cavab verək:
1. Vəziyyəti qiymətləndirməkdə düzgündürmü?
2. Bizi bu cür deməyə və hərəkət etməyə vadar edən nədir?
3. Bu vəziyyətdə “təbii” olan sözlərimiz və ya hərəkətlərimiz sonda hansı nəticələrə gətirib çıxaracaq?
1. Vəziyyəti qiymətləndirməkdə düzgündürmü?
Bu şəxsin hərəkətlərinə verdiyimiz qiymətə diqqətlə baxsaq, görərik ki, biz tamamilə haqlı deyilik. Rəqibimizin söz və hərəkətlərinin mümkün səbəblərini düşündükdən sonra üç variantı təsəvvür edə bilərik: (1) o, həqiqətən bizə zərər vermək istəyir, (2) nəyisə səhv başa düşdü və (3) bu gün pis gün keçirir.
Düşüncələrimizi və davranışlarımızı təhlil etsəniz, görə bilərsiniz ki, bütün vaxtımızın 90% -i özümüz və problemlərimiz haqqında düşünürük, düşüncələrimiz dünyamızla əlaqəli olanlardan kənara çıxmır. Bunu başa düşdükdən sonra başqalarının da eyni şeyi etdiyini güman edə bilərik.
Bunun səbəbi insanın özünü yaxşı hiss etməməsidir: başı, mədəsi və ya bədəninin başqa bir yeri ağrıyır, arvadı və ya müdiri ilə dava edib, kimsə əhvalını pozub, ona görə də bütün dünyası rənglənir. qara tonlarda.
Axı bizdə hər şey yaxşıdırsa, ətrafımızda gördüyümüz hər şey öz-özünə parlayır, kimisə incitmək və ya tənqid etmək fikrimiz belə yoxdur. Yaxşı əhval-ruhiyyədə, yağışdan məmnun qalacağıq və bütün çətinliklər bizə gülməli görünəcək.
Beləliklə, əksər hallarda bizə "hücum etmək" bizimlə heç bir əlaqəsi yoxdur və bu anda yalnız insanın özünün pozğunluğu ilə əlaqələndirilir.
Başqa bir insanın tənqidi həqiqətən bizə yönəlibsə, bu, ədalətli və ya ədalətsiz ola bilər.
Birinci halda, bunu nəzərə almaq və davranışımızda nəyi yaxşılaşdıra biləcəyimizə diqqət yetirmək ağlabatan olardı, ikinci halda, bütün vəziyyəti bir anlaşılmazlıq kimi qəbul edə və həll etməyə çalışa bilərik, lakin hər iki halda səhv olanı rədd etmək açıq-aydın ağlabatan deyil.bizə məlumat vermək istəyirlər.
Bu vəziyyətlərin əksəriyyətini diqqətlə təhlil etdikdən sonra biz görərik ki, çox vaxt onlara verdiyimiz qiymətləndirmə əslində mövcud olana uyğun gəlmir və müvafiq olaraq, bu qiymətləndirməyə əsaslanan reaksiyalar da bizi yalnız çaşdırır və onların nəticələri gözlənilən nəticələrdən daha zərərlidir.
2. Qəzəblə danışmağa və hərəkət etməyə bizi nə vadar edir?
Yuxarıda təsvir olunan vəziyyətdə, hücuma məruz qaldıqda, tez-tez qıcıqlanma mənbəyindən mümkün qədər tez xilas olmaq üçün reaksiya veririk. İddia edilən cinayətkarın hücumlarını dayandırması üçün bir şey deyirik və ya edirik.
Vəziyyətə verdiyimiz qiymətin, bayaq göstərdiyimiz kimi, vəziyyətə adekvat olmamasına baxmayaraq, niyə belə reaksiya yaranır? Deyə bilərik ki, cinayətkar kimi qəbul etdiyimiz şəxsin sözləri və ya hərəkətləri çox güman ki, heç bir şəkildə bizə qarşı yönəlməsə də, biz bunu görmürük. Hər hansı bir xarici hərəkətin yönəldildiyi bir hədəf kimi hiss etməyə əvvəlcədən hazırlaşırıq.
İnsanın təkcə sözlərinin mənası deyil, həm də işlətdiyi intonasiya, seçdiyi ifadələr və ya başqa bir şey bizi incidə bilər. Çox güman ki, reaksiyamız qəzəbli idisə, bu o deməkdir ki, biz şüursuz şəkildə cinayətkarımız, onun sözləri və hərəkətləri arasında çox tez əlaqə yaratdıq, onları özümüz üçün qəbuledilməz hesab etdiyimiz şeylərlə əlaqələndirdik.
Bunlar çox subyektivdir və keçmiş təcrübələrimizin bizə mənfi təcrübələr gətirdiyindən asılıdır. Bir şəxs üçün onu kiçik adlandırmaq və ya uşaqla müqayisə etmək, bütün həyatı boyu yetkin olmağa çalışıbsa, təhqiredici olacaq; digəri üçün, əksinə, böyüklərlə müqayisə təhqiredici ola bilər, çünki insan hesab edir. özü həmişə gəncdir. Ancaq nəticədə, vəziyyəti düzgün və qeyri-konstruktiv başa düşməyimizə görə, özümüzü kiminsə hücumunun hədəfi kimi hiss edirik. Sərhədlərimizi xəyali bir hücumdan qorumaq istəyi belə bir reaksiyaya gətirib çıxarır - "cinayətkarı" bizim hesab etdiyimiz məkandan ataraq özümüzü müdafiə etmək.
İnsanın özünü hədəf kimi qəbul etməsi, təbii ki, düzgün sayıla bilməz. Axı, heç kim özünü şüurlu şəkildə hücumun mərkəzi hesab etmək istəmir, amma bir şey bizə dünyanı hiss edir ki, sanki onda baş verən hər şey bizə, ya bizim üçün, ya da bizə qarşı, ya da neytral olaraq, sanki bütün dünya bizim ətrafımızda fırlanır, bu, açıq-aşkar mübaliğədir. Burada bunun səbəblərinə toxunmayacağıq, baxmayaraq ki, Buddizmdə insanın özünə və dünyaya bu münasibətinin əsas səbəbi “ikili qavrayış” adlanır və bütün problemlərimizin əsas səbəbi də məhz budur.
3. Bu vəziyyətdə “təbii” olan sözlərimiz və ya hərəkətlərimiz sonda hansı nəticələrə gətirib çıxaracaq?
Birincisi, indi baxdığımız kimi, müəyyən bir vəziyyətdə pis sözlər və hərəkətlər heç də təbii deyil. Bunlar daha çox anlaşılmazlığın, situasiyanın yanlış qavranılmasının məhsuludur. İkincisi, yəqin ki, bir çoxlarımızın təcrübədən bildiyi kimi, cavab tənqidi və başqasını incitmək istəyi demək olar ki, həmişə münaqişənin kəskinləşməsinə səbəb olur. Necə ki, biz özümüzü hədəf kimi hiss edərək avtomatik olaraq özümüzü müdafiə edirik və insanı məkanımızdan atmaqla reaksiya veririk, yeni rəqibimiz də eyni şəkildə cavab verəcək.
Təhqirə çevrilən cavab tənqidi hücumlarının qarmaqarışıqlığı böyüyür və ən pis hallarda hərbi əməliyyatlara səbəb olur. Müəyyən müddətdən sonra münaqişənin əsas səbəbinin nə olduğunu müəyyən etmək artıq mümkün deyil, lakin onu söndürmək onu başlamaqdan qat-qat çətin ola bilər.
Beləliklə, müəyyən etdik ki, qəzəb başqa bir insanın sözlərini və ya hərəkətlərini səhv başa düşməkdən və özünü hədəf kimi ilkin məntiqsiz, həssas qavrayışdan yaranır və qəzəbin reaksiyası münaqişələrin artmasına və yaxşı münasibətlərin pozulmasına səbəb olur.
Qəzəblə mübarizə
İndi biz qəzəbin səbəblərinin dünyanı yanlış qavramaq olduğunu və onun nəticələrinin müstəsna olaraq mənfi olduğunu bildiyimiz üçün onunla işləmək üsullarına toxunaq. Onun zərərli təsirlərindən xilas olmaq istəyiriksə, nəsə etməliyik. Heç bir şey etməsək, heç nəyi dəyişdirə bilməyəcəyik və həyatımız boyu səhv qavrayışlara əsaslanan və xoşagəlməz nəticələrə səbəb olan axmaq hərəkətlər edəcəyik. Ümumiyyətlə, qəzəblə işləmək üçün üç yanaşmanı ayırd edə bilərik:
1. Qəzəbdən yaranan vəziyyətlərdən və hərəkətlərdən qaça bilərik, onda onun nəticələri o qədər də dağıdıcı olmayacaq;
2. Biz qəzəbin əksini - şəfqəti inkişaf etdirə bilərik ki, bu da bizə bu duyğuya müqavimət göstərməyə imkan verəcəkdir. Bu halda, biz nəticə ilə deyil, zehnimizi bulandıran və nəticədə çox güman ki, sonradan peşman olacağımız bir şey söyləyə və edə bildiyimiz hissin özü ilə işləyirik;
3. Biz öz ağlımıza elə hakim ola bilərik ki, qəzəb yaranan anda prosesin özünə qarışmadan onun zahiri görünüşünü sakitcə müşahidə edəcəyik;
Bu üç yanaşma şəxsiyyətimizin üç komponentinə əsaslanır: hərəkət, duyğu və baxış, dünyagörüşü.
Fəaliyyət
Tez-tez qəzəbi dərhal ifadə etməyi və onu özündə saxlamamağı tövsiyə edən Avropa psixologiyasından fərqli olaraq, Buddistlər, əksinə, onun təzahürlərini məhdudlaşdırmağı təklif edirlər. Təcrübə göstərir ki, qəzəbin təzahürlərini cilovlasaq, onun nəticələri həmişə daha az dağıdıcı olacaq və qəzəbdən sonra sakitləşərək daha tez ağlımıza gələcək. Qəzəb və qıcıqlanmanın ani təzahürləri reaksiyaya səbəb olur. Cütlüyün münasibəti başlayanda ilk dəfə partnyorunuza hirslənmək psixoloji cəhətdən çətindir, lakin bu ilk dəfə baş verəndə bunu təkrar etmək daha asan olur və üçüncü dəfə artıq vərdiş halına gəlir.
Tənqidi təzahürlərində təmkinli olmayan insanlar arasındakı münasibətlərdə qarşılıqlı tənqid, iddia və məzəmmət koması həmişə yalnız böyüyür və nəticədə təkliyə səbəb olur. Bu psixoloji yanaşmanın geniş vüsət aldığı o ölkələrdə tənhalar nəsli peyda olub, ətrafdakılardan həmişə narazı, istənilən səbəbdən öz sərt emosiyalarını ifadə etməyə hazırdır. Buna görə də, Buddizmdə qəzəblə işləməyin ilk yolu, ağılda artıq görünsə belə, onun təzahürlərindən qaçmaqdır.
Qanın üzümüzə axdığını və yumruqlarımızın ağrıyacaq qədər sıxıldığını hiss etsək, özümüzü dayandırıb vəziyyətdən uzaqlaşa, sakitləşən kimi ona qayıda bilərik. Əgər adrenalin aktiv fəaliyyət tələb edirsə, onun enerjisini yaxşı bir işə - fiziki məşqlərə və ya işə - evin və ya bağın təmizlənməsinə yönəldə bilərik. Müəyyən situasiyalarda özümüzü idarə edə bilməyəcəyimizi bilsək, qəzəb dalğası hiss etmədən onlardan tamamilə qaçmağa çalışmalıyıq. Zaman keçdikcə yeni bir vərdiş qazanacağıq və dağıdıcı tənqidlər əvəzinə qəzəb enerjisini özümüzə və cəmiyyətə fayda vermək üçün istifadə edəcəyik.
Emosiyalar
Pis duyğularla işləməklə, biz pis söz və hərəkətlərin səbəbini aradan qaldırırıq, bununla da onların təzahür etməsinə və zərərli nəticələrini gətirməsinə mane oluruq. Qəzəb hissi ilə işləmək “kök və çubuq” prinsipinə, həmçinin antidotlardan istifadə edilə bilər. Bir tərəfdən, özümüzə qarşı sərt tənqidi ifadələrə və qəzəb ifadələrinə icazə verərək, bizim laqeydliyimizin artıq nə qədər problem yaratdığını, nə qədər münasibətləri məhv etdiyimizi düşünürük.
Digər tərəfdən, “razborkalarda” iştirak etməyi dayandırsaq nə qədər yaxşı olacağını, özümüzə lazımsız neqativ emosiyalara yol verməsək nə qədər vaxta və səyə qənaət edəcəyimizi təsəvvür edirik. Asudə vaxtımızda bu cür düşünmə bizi qəzəbin təzahürlərinin həddən artıq bahalı həzz olduğu qənaətinə gətirə bilər və başqa bir əyləncə forması ilə çıxış etmək daha yaxşıdır.
Eyni zamanda, həm bizim, həm də başqalarının bütün hərəkətlərinin arxasında yatan motivasiya haqqında düşünə bilərik. Bütün motivasiya növlərini ümumiləşdirsək, onları iki növə endirə bilərik: hərəkətlərimiz ya bizə xoşbəxtlik gətirməli, ya da əzabdan qaçmağa nəyin kömək edəcəyi ilə müəyyən edilir. Digər insanlarda da, heyvanlarda və bütün canlılarda da eynidir, yeganə fərq odur ki, hər birimiz xoşbəxtlik və əzab dedikdə fərqli bir şey nəzərdə tuturuq. Çox vaxt xoşbəxtlik dalınca başqalarına zərər verəndə, başqasının hesabına fayda əldə etmək istəyi ilə vəziyyəti səhv başa düşürük.
Ancaq verdiyimiz şey özümüzə qayıdır və başqalarının hesabına xoşbəxtliyə ümid etmək gözlədiyimizi gətirmir. Əksinə, başqalarını özümüzdən uzaqlaşdırmaq, gördüyümüz hər şeydə nöqsanlar tapmaq istəyimiz dünyanı getdikcə daha təhlükəli görməyə vadar edir və bununla da qorxuya – paranoyya vəziyyətinə gətirib çıxarır. Bütün dünyaya nifrət edən insanlara dəlixanalarda və ya həbsxanada rast gəlmək olar. Onların həyatı tam bir kabusdur, çünki onlara elə gəlir ki, ətrafdakı hər şey onların əleyhinə işləyir. Əvvəlki bənzətmələrdən istifadə edərək, özlərini mütləq hədəfə çevirir, hətta öz nöqteyi-nəzərindən tamamilə dinc və neytral olan şeylər də onlara qarşı yönəlir.
Bunu başa düşdükdən sonra, ən xoşagəlməz insana baxaraq, düzəliş ümidi olmadan, onun daha çox pis olmadığını, əksinə çaşqın olduğunu, xoşbəxtliyə aparan həqiqi yolları xəyali yollardan ayıra bilməyəcəyini və nəticədə özünü sabitliyə apardığını düşünəcəyik. əziyyət. Bunu anlamaq bizdə ona qarşı rəğbətdən, adi cavab qəzəbindən başqa bir şeyin görünməsinə imkan verməyəcək. Biz özümüz ətrafdakı hər kəsi düşmən kimi qəbul edən bir insanın yerində olmaq istəməzdik, ona görə də ətrafımıza qəzəblə reaksiya verərək buna alışmayacağıq.
Şəfqət və xeyirxahlıq isə qəzəbin dərmanıdır və əgər biz bu keyfiyyətləri özümüzdə şüurlu şəkildə yetişdirsək, zehnin vərdiş etdiyimiz ikrah və qəzəb meyllərini əvəz edir. Biz mərhəməti bütün canlıların əzab-əziyyətdən qurtulmaq istəyi, xeyirxahlığı isə ən yüksək xoşbəxtliyə nail olmaq istəyi adlandırırıq.
Əgər bu keyfiyyətləri yetişdirmişiksə, növbəti dəfə tanış qıcıqlandırıcı peyda olanda kobudluqla deyil, təbəssümlə cavab verəcəyik. Buddizmdə həm şəfqət, həm də xeyirxahlıq yetişdirmək üçün bir çox üsul var, o cümlədən meditasiya, bəziləri haqqında artıq bu məqalədə müzakirə etdik. Bu, yaratdığımızı qəbul etdiyimiz səbəb və nəticə qanununun (karma qanunu) dərk edilməsi, dünyaya müsbət baxışın və ona yaxşı münasibətin məqsədəuyğunluğunu anlamaqdır.
Empatiya inkişaf etdirməyin ən yaxşı üsullarından biri, hər bir uyğun vəziyyətdə, başqaları üçün mümkün qədər konkret və mücərrəd insanlara, heyvanlara və bütün varlıqlara xoşbəxtlik, sağlamlıq və sevinc arzulamaqdır. Bu, əks halda qəzəblənmə ehtimalımızın daha çox olacağı vəziyyətlərdə etmək xüsusilə vacibdir. Qarğışları və lənətləri xoşbəxtlik arzuları ilə əvəz etməklə biz ani emosiyamızı və bununla da başqalarına qlobal münasibətimizi - baxışımızı dəyişirik.
Kiçik və bədbəxt insanların yanında olmaqdansa, xoşbəxt, şən və daxili zəngin insanların əhatəsində yaşamaq həmişə daha yaxşıdır, hətta onların arasında fərqlənir ki, bu da qürurumuzu qızdıra bilər, ancaq uzunmüddətli perspektivdə problemlər gətirəcəkdir. Buna görə də, başqalarına xeyir vermək və ən yaxşısını arzulamaq bizim üçün “mənfəətlidir” və bu, hər cür qəzəb mikrobundan məhrum edir. Aydındır ki, biz hamımız eyni gəminin sərnişinləriyik və əgər insan özünü yaxşı hiss edirsə, o zaman hamı bunun üçün daha yaxşıdır, baxmayaraq ki, biz adətən dünyaya bu prizmadan baxmırıq.
Bütün insanlar, bütün canlılar kimi, bir-birindən ayrılmaq əvəzinə bir ümumi məkanı paylaşırlar. Ona görə də deyə bilərik ki, qonşumuzun da, uzaqdakıların da xoşbəxtliyi bizim öz xoşbəxtliyimizdir, biz ondan ayrı düşmürük. Belə bir görmə qabiliyyətini əldə etmək asan deyil, lakin bir çox Buddist təcrübələr buna yönəlmişdir. Ancaq dünyaya və başqa varlıqlara belə bir baxışa, bu cür münasibətə malik olmaqla, biz nəinki qəzəbi kökündən məhrum etməyəcəyik, həm də özümüz xoşbəxtlik tapacağıq ki, ətrafımızdakı hər şey bizi qıcıqlandırmaqdan daha çox sevindirəcəkdir.
Buddist nöqteyi-nəzərdən danışarkən, həm üç “zehin zəhəri”nin, həm də digər müdaxilə emosiyalarının yarandığı “mən buradayam – onlar oradadır” dualistik qavrayışı ilə örtülməyən reallığa həqiqi baxışdan danışmalıyıq. . Dualistik baxış bizə o qədər tanış olsa da, biz bunu tamamilə təbii hesab edirik, buddizmdə bütün problemlərin mənbəyi kimi tanınır. Baxış, dünyagörüşü
Kifayət qədər öyrədiləndən və mövzu haqqında düşünəndən sonra qəzəbin dostumuz olmadığı qənaətinə gələ bilərik. Əgər qəzəbi idarə etməkdə artıq kifayət qədər təlim keçmişiksə, növbəti səviyyəyə - "oğrunun boş evə girməsinə icazə vermək" texnikasına keçə bilərik. Bu işdə oğru qəzəb, ev bizim ağlımızdır. Əgər oğru onun üçün bol qazanc olan bir evə girirsə - özümüzü hədəf kimi qəbul etməyimiz, başqalarının hərəkətlərini bizim üçün xoşagəlməz şeylərlə əlaqələndirməyə hazır olmağımız, onun qazanc əldə edəcəyi bir şey var. Əgər buna icazə versək, oğru düşüncələrimizi və hisslərimizi ələ keçirəcək və ağlımıza qəzəb hissi hakim olacaq. Amma əvvəlcə oğru üçün heç nə hazırlamamışıqsa, o, boş çanta ilə gedəcək.
Belə olan halda qəzəb hissi hətta başımıza gələndə biz hərəkətsiz qalacağıq və içimizdə tüğyan edən hisslər tufanını ancaq təbəssümlə müşahidə edəcəyik. Qəzəbin ağlımızı ələ keçirməsinə, sözlərimizi və hərəkətlərimizi idarə etməsinə icazə verməyəcəyik. Bir neçə dəqiqədən sonra oğru gedəcək və bizə yenidən işimizlə məşğul olmağa icazə verəcək. Əlbəttə ki, bu yanaşma yeni başlayanlar üçün çox çətindir - əksər hallarda insanlar qəzəbləndiklərini yalnız qabların qırıq hissələrini yığdıqdan sonra görürlər. Buna görə də, Buddizmdə bu üsul akrobatika hesab olunur, yalnız təcrübəli praktiklər üçün uyğundur. Meditasiya texnikası daxili, sarsılmaz bir sakitliyi inkişaf etdirməyə kömək edə bilər ki, bu da lazım olduqda həyatın dramlarına qarışmamağa, yalnız komediyalarında iştirak etməyə imkan verir.
Bununla necə işləmək olar?
Budda öz qəzəbimizlə mübarizə aparmaq üçün bir çox üsul və təlimlər versə də, biz bir yerdən başlamalıyıq. Bu məqalə qəzəblə işləmək üçün xarici hərəkətlər və sözlər, motivasiya və dünyagörüşü baxımından üç yanaşmanı sadalayır. Hər birimiz fərqli qabiliyyət və potensiala malik olduğumuz üçün özümüz üçün ən uyğun olandan başlaya bilərik. Əgər qəzəb bizi asanlıqla və tez-tez üstələyirsə və onun baş verdiyi anda biz artıq özümüzü idarə etmiriksə, onun görünüşünə səbəb olan vəziyyətlərə düşməmək daha yaxşıdır.
Əgər kimsə bizi incidirsə, sadəcə olaraq, o insanla görüşməkdən qaçırıq. Əgər biz dağıdıcı duyğularımıza sərbəstlik verməyə hazır olduğumuz anda özümüzü dayandırmağı öyrənmişiksə, ikinci üsuldan istifadə edə bilərik - otağı tərk edin, vəziyyəti tərk edin və artıq "soyuduğumuz" zaman ona qayıdın. hətta ertəsi gün belə deyimlə: "Səhər axşamdan daha müdrikdir".
Boş vaxtlarımızda, sakit bir mühitdə, idarəolunmaz qəzəb partlayışlarının hansı nəticələrə gətirib çıxaracağını və tez-tez əsəbləşməsəydik, sevdiklərimizlə nə qədər xoş anlar keçirəcəyimizi düşünə bilərik. İstənilən anda, istənilən şəraitdə, təbii olaraq özümüz üçün arzuladığımız qədər və hətta daha çox xoşbəxtliyi başqalarına arzulayaraq şüurlu şəkildə empatiya inkişaf etdirə bilərik. Nəhayət, perspektivimizi dəyişməyə hazır olduğumuz zaman özümüzü başqalarından ayıra bilmirik və sonra şəfqət qəzəbi əvəz edən təbii bir vəziyyətə çevrilir.
Qəzəblə işləmək üsullarının çoxluğuna baxmayaraq, Buddizmdə heç bir prinsip yoxdur: qəzəb əvəzinə şəfqət təslim olmaq demək deyil. Bu, adi duyğuların təsiri altında adi hərəkətlər əvəzinə hərəkətlərin və hətta duyğuların sərbəst seçimi deməkdir. Bizə hücum edən və ya müdafiə etməli olduğumuz birinə mane olmaq lazımdırsa, bütün mümkün vasitələrdən istifadə edərək onu dayandıra bilərik.
Bu işdə önəmli olan odur ki, biz qəzəblə deyil, rəğbətlə hərəkət edək. Belə ifadə olunur ki, kiminsə başqasını incitməsinin qarşısını almaqla, onun axmaq hərəkətləri nəticəsində pis karma toplamağına imkan vermirik və eyni zamanda, onun başqalarına əziyyət verməsinə imkan vermirik. Bu vəziyyətdə motivasiya həlledicidir.
Hətta Budda əvvəlki təcəssümlərindən birində bir insanı öldürməyə məcbur olmuşdu. Bu hekayədə o, xəzinə üçün gedən gəmidəki dənizçilərdən biri idi. Geri dönərkən, xəzinələr artıq gəmidə olanda Budda bildi ki, ekipaj üzvlərindən biri gəmidə olan hər kəsi məhv etməyi və hər şeyi özü üçün götürməyi planlaşdırır. Bütün mümkün variantları gözdən keçirdikdən sonra Budda gördü ki, bir çox insanı xilas etməyin yeganə yolu yaramazdan qurtulmaqdır, bunu da etdi.
Eyni zamanda, Buddanın əsas motivasiyası bir çox insanın həyatını xilas etmək və bir insanın bu qədər pis karma toplamasının qarşısını almaq idi ki, bu da gələcəkdə ona kömək etməlidir. Beləliklə, Budda hər kəsə olduğu kimi ona da daha çox mərhəmətlə hərəkət etdi. Bu vəziyyətdə motivasiya hərəkətin özündən daha vacibdir.
Eyni zamanda, təcrübə ilə biz qəzəbin inkişafımız üçün saf enerjidən başqa bir şey olmadığını anlamağa başlayacağıq. Özündə o, bizi ətrafımızdakı şeylərdən ayırmadan yalnız hadisələrin necə olduğunu göstərir. Qəzəbə bu cür münasibət bəslədiyimiz üçün biz bunu ciddi qəbul edə bilmərik. Növbəti dəfə üzümüzün qızardığını və tənqidlərə cavab olaraq adrenalin səviyyəmizin yüksəldiyini hiss etdiyimiz zaman bu, bizə təbəssümdən başqa bir şey gətirməyəcək, çünki bütün vəziyyət gülməli görünür və ən əsası, biz artıq idarə olunmayan emosiyalardan asılı olmayacağıq, əksinə , onlar bizim qulluqçumuz olacaqlar.
Güclü hərəkətə ehtiyac duyulan bir vəziyyətdə, özümüzə sərt davranmağa icazə verəcəyik, amma qəzəblənmədən, hərəkətlərini dayandırmalı olduğumuz birinə yaxşılıq diləyirik. Bu, ona görə mümkün olur ki, indi biz vəziyyətin ustası oluruq, hansı duyğulara və nə dərəcədə sərbəstlik verməli olduğumuza özümüz qərar veririk.
Adi meyllərimizin və reaksiyalarımızın dəyişməsi nəticəsində biz özümüzü dəyişirik, fərqli insanlara çevrilirik. Qəzəb, digər zərərli duyğular kimi, artıq sözlərimizi və hərəkətlərimizi idarə etmir, lakin biz artıq onun enerjisini idarə edə bilərik. Bu, bizi daha sakit, daha səmərəli və daha inamlı insanlar edir.
Anatoli Sokolov.
BEŞİNCİ 
Servikal mərkəz olan çakra boynun alt hissəsində yerləşir. Boyun, boğaz və səs tellərini idarə edir. Bu çakra oyananda biz dərin sülh və geniş şüur hissi keyfiyyətlərini kəşf edirik.
Biz ALTINCI çakradan iki “qütb”ə malik olaraq danışırıq. Bir dirək qaşlar arasındakı nöqtədə, mənəvi gözdə yerləşir. Bu yer 
maarifləndirmə, intuisiya, sevinc və s.
Digər qütb isə medulla oblongatada, beynin dibində yerləşir. Nəfəs almağı tənzimləyir və prananın (həyat qüvvəsinin) bədənə ilkin giriş nöqtəsidir. Bu həm də şəxsiyyətin, kiçik mənliyin yeridir və buna görə də bu qütb özünü vermək keyfiyyəti ilə əlaqələndirilir.
Əslində, hər çakranın maqnit kimi iki qütbü var. Ancaq altıncı çakranın qütbləri o qədər fərqlidir ki, onları iki fərqli çakra kimi düşünə bilərik.
YEDDİNCİ çakra və ya tac çakra başın yuxarı hissəsində yerləşir. Bu, İlahi ilə birləşmə yeridir, kiçik mənliyin ali mənliklə birləşməsidir, bütün mənəvi axtarışların son məqsədidir.
Bu məqsədə çatmaq üçün öyrətdi, 
biz ilk növbədə bütün həyat gücümüzü mənəvi gözə toplamaq lazımdır, buna görə də çakraları açmaq üçün bütün əlavə tövsiyələr qaşlar arasındakı nöqtədə maqnitliyi artırmağa yönəldiləcəkdir.
Hər bir çakra müəyyən bir enerji vibrasiyası ilə işləyir, bu titrəmə müsbət və ya mənfi şəkildə ifadə edilə bilər. “Müsbət” və “mənfi” “yaxşı” və “pis” kimi deyil, maqnitin müsbət və mənfi qütbləri kimi başa düşülməlidir. Fərq sadəcə diqqət məsələsidir.
Müsbət istiqamət bizə Allahın övladları kimi həqiqi təbiətimizi dərk etməyə kömək edir. Mənfi istiqamət bizi bundan uzaqlaşdırır, bizi bu dünyanın şeyləri ilə getdikcə daha çox eyniləşdirməyə məcbur edir”.
Kiçik bir əlavə ilə çakralar haqqında videodan səs:
Çakraların hər birinin emosional və psixoloji komponenti var və çakraların hər biri də müəyyən bir elementlə əlaqələndirilir.
Çakraların xüsusiyyətləri haqqında daha çox məlumatı bu cədvəldən əldə etmək olar:
Yoqanın bütün sahələri, indiki vaxtdan başlayaraq, bütün həqiqi mənəvi yollar, bu və ya digər şəkildə, çakraların müsbət keyfiyyətlərini aktivləşdirmək və onlardan axan enerjini içəri və yuxarı istiqamətləndirmək üçün çalışır. 
Müasir Qərb dünyasında yoqa ilə məşğul olan bir çox insan, xüsusən Kundalini Yoga və Kriya Yoga istiqamətlərində, çakraları açmaq və kundalinini yüksəltmək məqsədi ilə bir çox mexaniki fiziki və nəfəs məşqləri həyata keçirir.
Böyük Yogi Vivikananda dediyi kimi:
"İstənilən halda yoqa ilə məşğul olun, hətta bu yolda ölsəniz belə, bu arzu sizə təcrübə üçün yaxşı şəraitdə yenidən doğulmağınıza imkan verəcək və daha ağıllı şəkildə davam edəcəksiniz."
Ancaq körpəlikdə şüurun böyüməsinin ağrılı illərində uzun bir fasilə verməmək üçün dərhal hər şeyi etmək daha yaxşıdır.
Düzgün yanaşma isə çakralarla işləmək üçün ən diqqətli yanaşmadır.
Eterik-astral bədən, çakralar və kundalini kompüterdə registrdir. Uşaq düymələri vura bilər və kompüter donacaq, lakin onu yenidən başlatmaqla biz onun üzərində işləməyə davam edə bilərik. Fiziki bədən içməyə, əylənməyə və zərərli qidalara dözə bilir, 150 deyil, sadəcə 70 il yaşayacaq, ancaq reyestrdə ehtiyatsızlıqdan 0-ı 1 ilə əvəz etsəniz, kompüter yenidən başlamaya bilər. Yoqa dünyasında kifayət qədər insan fiziki bədənlərini yanlış hatha yoga ilə zədələyib, amma daha pisi: yoqa və ezoterizm dünyasında kifayət qədər insan var ki, daha çox problemlə üzləşib, bəziləri dəlixanaya düşüb, bəziləri isə tərk edib. bədən vaxtından əvvəl.
Mənəvi yolda təhlükəsizliyin ən yaxşı təminatı, insanın öz uyğunlaşmasını gücləndirməyə çalışmasıdır. Bu, bir tələbə kimi etibar etdiyiniz bir Ustad olmalıdır. 
Yuxarıda göstərilən şərtlər olmadan, çakraları təmizləmək və açmaq üçün üsullardan istifadə etməyi məsləhət görmürəm, hətta on dəfə dəbdə olsa da və bütün müasir "yogilər" bunu edir.
Allaha əsl istək və guruna sədaqəti olanlar üçün çakraları açmaq üçün hər hansı xüsusi texnikaya ehtiyac olmaya bilər və Allaha, guruya konsentrasiya çakraları təmizləmək, onları aktivləşdirmək və yüksəltmək üçün ən güclü yoqa texnikasıdır. kundalini.
Ruhani yolunuzun hansı mərhələsində olmağınızdan asılı olmayaraq, sizə həmişə mümkün qədər aydın, mümkün qədər dərin və güclü, cəlbedici bir şey lazımdır. Uğurun məhz bu komponentlərinə mümkün qədər çox diqqət yetirilməlidir.
İşə diqqət yetirmək daha yaxşıdır, daha uzun görünə bilər, lakin çakraların açılması və təmizlənməsi üçün daha etibarlı və təhlükəsiz zəmanətlər verəcəkdir.
Müdrik olun, əziz oxucum və sizi yoqa reallığında görək.
Çakraların mövzusunu daha yaxşı izah edən çox yaxşı bir meditasiya:
Həm də bu videoda çakralar və çakraların xüsusiyyətləri haqqında çox maraqlı danışır:
Bir dəfə yoqanın "incə anatomiyası" haqqında danışdıq. Bu gün nadi kanalları və onların iş prinsipləri haqqında daha ətraflı danışacağıq.
Bədənimizdə 72.000 kanal fəaliyyət göstərir, lakin yoqa üç əsas kanal hesab edir: İda, Pinqala və Suşumna. Sushumna incə bədəndə onurğa sütunu boyunca keçir və ida və pingala onu sol və sağda birləşdirir. İda və pingala ajna çakrada, sushumna isə daha yüksək, sahasrarada bitir.
- İda ağ kanaldır, intuisiya, passivlik və düşüncə ilə əlaqələndirilir. Yoqada bu kanal “kişi” sayılır, baxmayaraq ki, biz bu cür keyfiyyətləri qadın təbiətinə aid etməyə adət etmişik.
- Pinqala qırmızı kanaldır, məntiq, fəaliyyət və fəaliyyətlə əlaqələndirilir. Yoqada o, “qadın” sayılır.
- Sushumna mərkəzi kanaldır, ona sunya nadi də deyilir - boş. O, həm kişi, həm də qadın xassələrini özündə birləşdirir və biz şüurun aydınlığına nail olmaq üçün prananı məhz sushumnada yönləndirməliyik. Kundalini (shakti) sushumna boyunca yüksəlir, bunun sayəsində yogi siddhi (fövqəlgüclər) və sonradan qurtuluş qazanır.
Gündəlik həyatda yalnız ida və pingala işləyir və sushumna yalnız meditasiya zamanı aktivləşdirilir. Təxminən hər 72 dəqiqədən bir ida və pingala işi bir-birini əvəz edir və eyni zamanda sushumna bir neçə saniyə və ya dəqiqə ərzində işə salınır, lakin biz fikirlərimizlə çox məşğul olduğumuz üçün bu keçidi hiss edə və ya hiss edə bilmirik.
Prananı mərkəzi kanala yönəltmək üçün ilk növbədə nadisləri çirklərdən təmizləmək lazımdır.
Kanalın çirklənməsi
Nadinin çirklənməsi hisslərin (ümumiyyətlə, diqqət və şüurun itirilməsinə səbəb olan bütün təəssüratlar) həddindən artıq və ya az istifadə edilməsindən qaynaqlanır.
Həddindən artıq istifadə spirt və narkotik istifadəsi ola bilər. Onlar sinir sistemini çox tez tükəndirirlər, sözün əsl mənasında "yandırırlar".
Bundan əlavə, şəhərdə hisslərimiz davamlı olaraq xarici stimulların hücumuna məruz qalır və biz hər cür stress yaşayırıq. Kəndə gedəndə dərhal özümüzü yaxşı hiss edirik. Bu, əsasən, sinir sistemimizin bu cür dəhşətli həddindən artıq yüklənmələri yaşamağı dayandırması ilə bağlıdır.
Yetərsiz istifadə hissi məhrumiyyətləri əhatə edir - xarici təəssüratların olmaması. Evlə ofis arasında servis etsək, axşamları televizora baxaraq keçirsək, yeməkləri çatmadığı üçün nadi kanalları düzgün işləməyəcək.
Nadi təmizləmə üsulları
- Yama və niyama prinsiplərinə riayət etmək. Onların pozulması ən güclü mənfi nəticələr yaradır.
- Ağlınızı sərxoş etməyin - təkcə təəssüratlarla deyil, həm də konsentrasiyaya mane olan vəziyyətlərlə. İfratlardan çəkinmək lazımdır, çünki onlar həmişə praktikaya mane olur və nadi kanallarını çirkləndirirlər.
- Asanaların yerinə yetirilməsi (eyni zamanda sabitlik və bərabərlik inkişaf etdirməyə çalışmaq şərti ilə).
- Müşayiət edən elementlərlə pranayama təcrübəsi - nəfəsləri hesablamaq, baxışları müəyyən nöqtələrə cəmləmək, bandhaları yerinə yetirmək.
